(Pix (c) Larry Catá Backer 2015)
With this post Flora Sapio
and I (and friends from time to time) continue an experiment in
collaborative dialogue. The object is to approach the issue of
philosophical inquiry from another, and perhaps more fundamentally
ancient, manner. We begin, with this post, to develop a philosophy for
the individual that itself is grounded on the negation of the isolated
self as a basis for thought, and for elaboration. This conversation,
like many of its kind, will develop naturally, in fits and starts. Your
participation is encouraged. For ease of reading Flora Sapio is
identified as (FS), and Larry Catá Backer as (LCB).
The friends continue their discussion in which Flora Sapio considers the moth, the harm principle and the self, and Larry and Beita respond, expanding the consideration to the mechanisms for embracing torture, and abuse of "others" not of the societal self.
The friends continue their discussion in which Flora Sapio considers the moth, the harm principle and the self, and Larry and Beita respond, expanding the consideration to the mechanisms for embracing torture, and abuse of "others" not of the societal self.
Contents: HERE.
FS: Today after my morning swim I saw something new and really strange. A moth, an actual moth, not a metaphorical one, chased me down the road...
Any action, any decision and any choice is at least in part dictated by unconscious motivations. A truly autonomous action is an action undertaken only after unconscious motivations have been discovered, understood, reinterpreted and transformed into a driving force.
Unethical actions (and omissions) come in many different forms – direct, indirect, mediated, individual or collective. Beyond any taxonomy,their minimum common denominators are their deviation from the standard of morality one has accepted or given to himself, and the predictable physical, psychological, or spiritual damage they produce.
Damage may affect oneself or another person or both. Today I want to talk about the damage that affects others. This is a conversation I have had many times with many different people, in the past, and my position that these actions should be avoided in every possible way has not changed.
Damage may be inflicted by me, by a third party, and occur as a result of having induced, coerced, manipulated or lured someone else to embark on a course of action that attracts a predictable harm. Damage may arise from the failure to fully and adequately represent the consequences undertaking a certain course of action will have on the persons involved, and on all those who are close to them.
Damage may occur despite the agent's intentions, because not everybody is always aware that their choices may be driven by deeper psychological factors. Not everybody may be able to bring unconscious motivations to their consciousness. But, while unconscious motivations are immaterial, the damage caused by unethical actions is always tangible. When factors bigger than the agent are at play, the agent will not be in a position to reduce or eliminate the damage he has caused or contributed to cause. Any posthumous display of love of concern cannot and will not undo the harm caused to others.
The Monkey who knows how the Elephant will beat the Lion, yet indirectly provokes the Elephant and the Lion to fight each other shares part of the Elephant's guilt. Perhaps, something other than affection is beyond the agent's posthumous displays of love towards those who have suffered any kind of damage: self-exculpation and self-servingness. Refusing to take sides, trying to mediate between the Elephant and the Lion, or refusing to act are almost never considered an option...
I have met very few people willing to talk about these unpleasant truths.
LCB: But we have been talking about this... You me Betita Horn Pepulim
and Ulisses. So let us consider this from the perspective of the self:
what you describe is at the core of what may be considered the
disciplinary structures of the undifferentiated self.
Because what is at stake is the individual resonance of societal
constructs of the sell as it constructs itself in relation to others.
You suggest that relational bond includes or is essentially a complex
network of contingent relations grounded in harm and that the societal
self at its highest embodies a precautionary principle. You posit an ethics that is an exciting vision of the shearing away of the undifferentiated self, and its reconstitution as a self referencing conscious amalgam of calculation. That is certainly the ideal--and one dear to Buddhism, Christianity, Judaism and no doubt other systems. And indeed, those systems, those construction of the undifferentiated self-in-self have for millennia sought to offer that conscious construct of the self. And thus a delicious contradiction, as religious and other systems serve as a means of or proxy for the sort of self conscious necessary for autonomy, while simultaneously creating the amalgam of unconscious motivation that gives rise to the ethical conundrum Flora first posited. Now there is an unpleasant truth that few would confront.
And indeed, the unpleasantness, in a world grounded in a societally reflexive self that is animated and suffused through this societal reflexivity itself may be understood as the very unpleasantness that Flora highlights. Consider for a minute the recent revelations of the community of American psychological communities who participated in the design of what many consider torture. These psychologists, our 21st century high priests of the religion of the societal (undifferentiated self) segregated within self reflexive communities (aaaah, Nikolas Luhmann, he might have understood but been horrified by the consequences of the insight) understand that autonomy, like free will is a false concept for the undifferentiated self (recall Nietzsche on this point as well) where that autonomy is itself a reflection of that construction of the self through the interpretive structures of the societal self. These psychologists focused on the concept of the binary, grounded in the consequences of individual non-differentiation--moral exclusion vs moral inclusion. Their insight, quite powerful, really, was that it might be possible to morally exclude an individual from a community to the point that, no longer a part of the body of undifferentiated individual, they would neither be (1) subject to its rules, (2) nor protected by its moral restraints. Such a societal reconstruction of the framework of morals of societally undifferentiated individuals, then, could divide moral imperatives among its own members and a distinct set of moral parameters for others. It might then be possible to cultivate a morality in which individuals could not merely tolerate the ill treatment of those individuals not of the body of the undifferentiated self, of the economic, religious, racial or ethnic community, but also rejoice in the ill treatment of these others. This moral structure might be advanced through a quite conscious and instrumental use of descriptions that detach individuals slated for excision from the members of a community. But this also requires a direct attack on those supra-moral systems of morals that suggest a set of moral imperatives applicable across differentiated communities, represented by such efforts as human rights law's fundamental view of the dignity of man and the international humanitarian law views on ill treatment. These would run directly counter to that effort of moral exclusion and might require either undermining or narrowing through interpretive devices. Thus semiotic techniques construct the individual from out of the community, and determine the self reflection of that individual. It also constructs the structures within which differentiated communities engage and the systems of communication and interaction that are themselves a subject of meta norm semiotic interpreration.
They make clear that the autonomy that Flora speaks to is, in the fist instance a communal autonomy--the self within the communal or undifferentiated societal self. And that once that is understood, the autonomy of the individual might itself be managed through the management of the societal self, and its expressive organs. This line of thinking is ancient but technology has made it more deadly. One sees its expression in the construction of the individual and her moral stance in identifying members of distinct undifferentiated self communities and their approach to engagement. None of this is an individual project--all derive from the projection within "autonomous" individuals of communal interpretations and instructions for being and doing. One sees this well in the ability of communities to develop moral systems internally applied and those reserved for strangers, especially strangers that are, in the aggregate, viewed as threats. There are so many examples this societal reflex in just the last half century that illustration is almost unnecessary (see, e.g. here, here, here, here, here and here). That also suggests that such a dual construct within groups is the normal--and that the state of international law and human rights is, from this up side down perspective, hortatory, aspirational, and aberational. Of course the discussion is blind to the fundamental question: can a society that morally exclude (and all do) also take the next step and embrace the ideal if positive mistreatment of the excluded? ISIS and the folks writing this answer that one way; but for others that critical extra step constitutes a fundamental betrayal of the obligations of moral society to itself.
Thus Flora's do no harm rule becomes complicated when the calculus is itself semiotically directed. How does one measure harm where both individual and communal consequences attach? Is harm itself a semiotically constructed and societally applied measure? One can understand that all actions might have effects on others. The quality of that effect, and the consequences of that determination (in term,s of determining whether the action occurs or is modified) call for a double calculus. Teh first (and critical) measure is the one that Flora suggests--an internal measure the parameters of which are internally derived. But my discussion above suggests that the most often used measure is an externally derived metrics--one received from and supported through the infinite disciplinary tools of the societal self internalized within the body of the individual faced with these "moral" questions. That may be the way it ought to be, more in a bit.
And indeed, the unpleasantness, in a world grounded in a societally reflexive self that is animated and suffused through this societal reflexivity itself may be understood as the very unpleasantness that Flora highlights. Consider for a minute the recent revelations of the community of American psychological communities who participated in the design of what many consider torture. These psychologists, our 21st century high priests of the religion of the societal (undifferentiated self) segregated within self reflexive communities (aaaah, Nikolas Luhmann, he might have understood but been horrified by the consequences of the insight) understand that autonomy, like free will is a false concept for the undifferentiated self (recall Nietzsche on this point as well) where that autonomy is itself a reflection of that construction of the self through the interpretive structures of the societal self. These psychologists focused on the concept of the binary, grounded in the consequences of individual non-differentiation--moral exclusion vs moral inclusion. Their insight, quite powerful, really, was that it might be possible to morally exclude an individual from a community to the point that, no longer a part of the body of undifferentiated individual, they would neither be (1) subject to its rules, (2) nor protected by its moral restraints. Such a societal reconstruction of the framework of morals of societally undifferentiated individuals, then, could divide moral imperatives among its own members and a distinct set of moral parameters for others. It might then be possible to cultivate a morality in which individuals could not merely tolerate the ill treatment of those individuals not of the body of the undifferentiated self, of the economic, religious, racial or ethnic community, but also rejoice in the ill treatment of these others. This moral structure might be advanced through a quite conscious and instrumental use of descriptions that detach individuals slated for excision from the members of a community. But this also requires a direct attack on those supra-moral systems of morals that suggest a set of moral imperatives applicable across differentiated communities, represented by such efforts as human rights law's fundamental view of the dignity of man and the international humanitarian law views on ill treatment. These would run directly counter to that effort of moral exclusion and might require either undermining or narrowing through interpretive devices. Thus semiotic techniques construct the individual from out of the community, and determine the self reflection of that individual. It also constructs the structures within which differentiated communities engage and the systems of communication and interaction that are themselves a subject of meta norm semiotic interpreration.
They make clear that the autonomy that Flora speaks to is, in the fist instance a communal autonomy--the self within the communal or undifferentiated societal self. And that once that is understood, the autonomy of the individual might itself be managed through the management of the societal self, and its expressive organs. This line of thinking is ancient but technology has made it more deadly. One sees its expression in the construction of the individual and her moral stance in identifying members of distinct undifferentiated self communities and their approach to engagement. None of this is an individual project--all derive from the projection within "autonomous" individuals of communal interpretations and instructions for being and doing. One sees this well in the ability of communities to develop moral systems internally applied and those reserved for strangers, especially strangers that are, in the aggregate, viewed as threats. There are so many examples this societal reflex in just the last half century that illustration is almost unnecessary (see, e.g. here, here, here, here, here and here). That also suggests that such a dual construct within groups is the normal--and that the state of international law and human rights is, from this up side down perspective, hortatory, aspirational, and aberational. Of course the discussion is blind to the fundamental question: can a society that morally exclude (and all do) also take the next step and embrace the ideal if positive mistreatment of the excluded? ISIS and the folks writing this answer that one way; but for others that critical extra step constitutes a fundamental betrayal of the obligations of moral society to itself.
Thus Flora's do no harm rule becomes complicated when the calculus is itself semiotically directed. How does one measure harm where both individual and communal consequences attach? Is harm itself a semiotically constructed and societally applied measure? One can understand that all actions might have effects on others. The quality of that effect, and the consequences of that determination (in term,s of determining whether the action occurs or is modified) call for a double calculus. Teh first (and critical) measure is the one that Flora suggests--an internal measure the parameters of which are internally derived. But my discussion above suggests that the most often used measure is an externally derived metrics--one received from and supported through the infinite disciplinary tools of the societal self internalized within the body of the individual faced with these "moral" questions. That may be the way it ought to be, more in a bit.
Mas temos vindo a falar sobre isso ... Você me Betita Chifre Pepulim e Ulisses. Por
isso, vamos considerar isso a partir da perspectiva do self: o que você
descreve é o cerne do que pode ser considerado as estruturas
disciplinares da auto indiferenciado. Porque o que está em jogo é a ressonância individual de construções sociais do sell como ele constrói-se em relação aos outros. Você
sugere que o vínculo relacional inclui ou é essencialmente uma rede
complexa de relações contingentes baseadas em dano e que o eu social em
seu mais alto encarna um princípio da precaução. Você
postular uma ética que é uma visão emocionante do corte de distância da
auto indiferenciada, e sua reconstituição como uma auto referenciar
amálgama consciente de cálculo. Esse é certamente o ideal - e uma cara ao Budismo, Cristianismo, Judaísmo e sem dúvida outros sistemas. E,
de fato, esses sistemas, aqueles construção da auto-em-auto
indiferenciado tem por milênios procurou oferecer esta construção
consciente do self. E,
assim, um delicioso contradição, como sistemas religiosos e outros
servem como um meio de ou proxy para o tipo de auto-consciente
necessária para a autonomia, criando, simultaneamente, o amálgama de
motivação inconsciente que dá origem ao dilema ético Flora primeiro
posto. Agora há uma verdade desagradável que poucos enfrentar.
E, de fato, o dissabor, em um mundo baseada em uma auto socialmente reflexiva que é animada e permeada através de si mesmo esta reflexividade social pode ser entendido como as muito desagradável que destaques Flora. Considere por um minuto as recentes revelações da comunidade de comunidades psicológicos americanos que participaram na concepção do que muitos consideram tortura. Estes psicólogos, nossos altos sacerdotes da religião da sociedade (eu indiferenciado) do século 21 segregados dentro das comunidades reflexivas auto (aaaah, Nikolas Luhmann, ele poderia ter sido compreendido, mas horrorizado com as consequências do insight) entendem que a autonomia, como o livre-arbítrio é um falso conceito para a auto indiferenciado (Nietzsche recordar a este respeito também) onde que a autonomia é em si um reflexo de que a construção da auto através das estruturas interpretativas da auto societal. Esses psicólogos focado no conceito de binário, fundamentada nas consequências da não-diferenciação individual - a exclusão moral vs inclusão moral. Sua visão, bastante poderoso, realmente, era que poderia ser possível excluir moralmente um indivíduo de uma comunidade a tal ponto que, não mais uma parte do corpo do indivíduo indiferenciado, eles não seria nem (1) sujeitos às suas regras, (2) nem protegidos por suas restrições morais. Tal reconstrução social do quadro da moral dos indivíduos socialmente indiferenciados, então, poderia dividir imperativos morais entre os seus próprios membros e um conjunto distinto de parâmetros morais para os outros. Ele pode, então, ser possível cultivar uma moral em que os indivíduos não poderia simplesmente tolerar os maus tratos desses indivíduos não do corpo do auto indiferenciada, da comunidade econômica, religiosa, racial ou étnica, mas também nos gloriamos no tratamento de doentes estes outros. Esta estrutura moral pode ser avançada através de uma utilização bastante consciente e instrumental de descrições que destacam indivíduos programados para excisão dos membros de uma comunidade. Mas isso também requer um ataque direto a esses sistemas supra-moral da moral que sugerem um conjunto de imperativos morais aplicáveis entre as comunidades diferenciadas, representadas por tais esforços como visão fundamental do direito dos direitos humanos da dignidade do homem e as internacionais visualizações direito humanitário no doente tratamento. Estes contrariaria frontalmente a esse esforço de exclusão moral e pode exigir ou enfraquecimento ou estreitamento através de dispositivos de interpretação. Assim técnicas semióticas construir o indivíduo de fora da comunidade, e determinar a auto-reflexão desse indivíduo. Ele também constrói as estruturas dentro das quais as comunidades se envolvem diferenciados e os sistemas de comunicação e interação que são eles próprios um assunto de meta norma interpreration semiótica.
Eles deixam claro que a autonomia que Flora fala é, na instância punho uma autonomia comum - o eu dentro do eu social comunal ou indiferenciado. E que, uma vez que é entendido, a autonomia do indivíduo em si pode ser gerido através da gestão da auto societal, e seus órgãos expressivos. Essa linha de pensamento é antiga, mas a tecnologia tornou mais mortal. Um vê a sua expressão na construção do indivíduo e sua postura moral na identificação de membros de comunidades auto indiferenciadas distintas e sua abordagem para o engajamento. Nada disto é um projeto individual - todos derivam da projeção dentro de indivíduos "autónomos" de interpretações e instruções para ser e fazer comunais. Vê-se isso bem na capacidade das comunidades para desenvolver sistemas morais aplicados internamente e aqueles reservados para estranhos, especialmente os estrangeiros que estão, em conjunto, visto como ameaças. Há tantos exemplos desse reflexo da sociedade em apenas o último meio século que a ilustração é quase desnecessário (ver, por exemplo, aqui, aqui, aqui, aqui, aqui e aqui). Isso também sugere que uma dupla construção, tais dentro dos grupos é normal - e que o estado de direito internacional e dos direitos humanos é, a partir dessa perspectiva de cabeça para baixo, exortativo, aspiracional, e aberational. Claro que a discussão é cega à questão fundamental: pode uma sociedade que exclui moralmente (e todos fazem) também dar o próximo passo e abraçar o ideal se os maus tratos positiva dos excluídos? ISIS e as pessoas escrevendo esta resposta que uma forma; mas para outros esse passo extra crítica constitui uma traição fundamental das obrigações da sociedade moral para si mesmo.
Assim, Flora de fazer nenhuma regra dano torna-se complicado quando o cálculo é o próprio semioticamente dirigido. Como é que as consequências de um dano medida em que tanto individuais e comunais anexar? É mal em si uma medida semioticamente construído e socialmente aplicada? Pode-se entender que todas as acções poderão ter efeitos sobre os outros. A qualidade desse efeito, e as consequências dessa determinação (em termo, s de determinar se a ação ocorre ou é modificado) para chamar um cálculo duplo. Teh primeiro (e crítico) medida é a que Flora sugere - uma medida interna dos parâmetros de que são derivados internamente. Mas a minha discussão acima sugere que a medida mais frequentemente utilizada é uma métricas derivadas externamente - uma recebida do e apoiada através das ferramentas disciplinares infinitos da auto societal internalizados no corpo do indivíduo confrontado com estas questões "morais". Isso pode ser do jeito que deveria ser, mais um pouco.
E, de fato, o dissabor, em um mundo baseada em uma auto socialmente reflexiva que é animada e permeada através de si mesmo esta reflexividade social pode ser entendido como as muito desagradável que destaques Flora. Considere por um minuto as recentes revelações da comunidade de comunidades psicológicos americanos que participaram na concepção do que muitos consideram tortura. Estes psicólogos, nossos altos sacerdotes da religião da sociedade (eu indiferenciado) do século 21 segregados dentro das comunidades reflexivas auto (aaaah, Nikolas Luhmann, ele poderia ter sido compreendido, mas horrorizado com as consequências do insight) entendem que a autonomia, como o livre-arbítrio é um falso conceito para a auto indiferenciado (Nietzsche recordar a este respeito também) onde que a autonomia é em si um reflexo de que a construção da auto através das estruturas interpretativas da auto societal. Esses psicólogos focado no conceito de binário, fundamentada nas consequências da não-diferenciação individual - a exclusão moral vs inclusão moral. Sua visão, bastante poderoso, realmente, era que poderia ser possível excluir moralmente um indivíduo de uma comunidade a tal ponto que, não mais uma parte do corpo do indivíduo indiferenciado, eles não seria nem (1) sujeitos às suas regras, (2) nem protegidos por suas restrições morais. Tal reconstrução social do quadro da moral dos indivíduos socialmente indiferenciados, então, poderia dividir imperativos morais entre os seus próprios membros e um conjunto distinto de parâmetros morais para os outros. Ele pode, então, ser possível cultivar uma moral em que os indivíduos não poderia simplesmente tolerar os maus tratos desses indivíduos não do corpo do auto indiferenciada, da comunidade econômica, religiosa, racial ou étnica, mas também nos gloriamos no tratamento de doentes estes outros. Esta estrutura moral pode ser avançada através de uma utilização bastante consciente e instrumental de descrições que destacam indivíduos programados para excisão dos membros de uma comunidade. Mas isso também requer um ataque direto a esses sistemas supra-moral da moral que sugerem um conjunto de imperativos morais aplicáveis entre as comunidades diferenciadas, representadas por tais esforços como visão fundamental do direito dos direitos humanos da dignidade do homem e as internacionais visualizações direito humanitário no doente tratamento. Estes contrariaria frontalmente a esse esforço de exclusão moral e pode exigir ou enfraquecimento ou estreitamento através de dispositivos de interpretação. Assim técnicas semióticas construir o indivíduo de fora da comunidade, e determinar a auto-reflexão desse indivíduo. Ele também constrói as estruturas dentro das quais as comunidades se envolvem diferenciados e os sistemas de comunicação e interação que são eles próprios um assunto de meta norma interpreration semiótica.
Eles deixam claro que a autonomia que Flora fala é, na instância punho uma autonomia comum - o eu dentro do eu social comunal ou indiferenciado. E que, uma vez que é entendido, a autonomia do indivíduo em si pode ser gerido através da gestão da auto societal, e seus órgãos expressivos. Essa linha de pensamento é antiga, mas a tecnologia tornou mais mortal. Um vê a sua expressão na construção do indivíduo e sua postura moral na identificação de membros de comunidades auto indiferenciadas distintas e sua abordagem para o engajamento. Nada disto é um projeto individual - todos derivam da projeção dentro de indivíduos "autónomos" de interpretações e instruções para ser e fazer comunais. Vê-se isso bem na capacidade das comunidades para desenvolver sistemas morais aplicados internamente e aqueles reservados para estranhos, especialmente os estrangeiros que estão, em conjunto, visto como ameaças. Há tantos exemplos desse reflexo da sociedade em apenas o último meio século que a ilustração é quase desnecessário (ver, por exemplo, aqui, aqui, aqui, aqui, aqui e aqui). Isso também sugere que uma dupla construção, tais dentro dos grupos é normal - e que o estado de direito internacional e dos direitos humanos é, a partir dessa perspectiva de cabeça para baixo, exortativo, aspiracional, e aberational. Claro que a discussão é cega à questão fundamental: pode uma sociedade que exclui moralmente (e todos fazem) também dar o próximo passo e abraçar o ideal se os maus tratos positiva dos excluídos? ISIS e as pessoas escrevendo esta resposta que uma forma; mas para outros esse passo extra crítica constitui uma traição fundamental das obrigações da sociedade moral para si mesmo.
Assim, Flora de fazer nenhuma regra dano torna-se complicado quando o cálculo é o próprio semioticamente dirigido. Como é que as consequências de um dano medida em que tanto individuais e comunais anexar? É mal em si uma medida semioticamente construído e socialmente aplicada? Pode-se entender que todas as acções poderão ter efeitos sobre os outros. A qualidade desse efeito, e as consequências dessa determinação (em termo, s de determinar se a ação ocorre ou é modificado) para chamar um cálculo duplo. Teh primeiro (e crítico) medida é a que Flora sugere - uma medida interna dos parâmetros de que são derivados internamente. Mas a minha discussão acima sugere que a medida mais frequentemente utilizada é uma métricas derivadas externamente - uma recebida do e apoiada através das ferramentas disciplinares infinitos da auto societal internalizados no corpo do indivíduo confrontado com estas questões "morais". Isso pode ser do jeito que deveria ser, mais um pouco.
BHP: Yes Larry Catá Backer we have talked about this. And yes Flora Sapio Imperatrix Maris, you are not wrong, but I think it is not necessary to think so harshly when it comes to results that are not always good, are the consequence of our choices inconsequential, but without malice in the heart . The repentance, in this case, is a change that comes from the awareness of the "pain" caused to someone. We need to take decisions and make choices all the time, very quickly. And this requires dealing with the our emotions and perceptions and with the emotions and perceptions of the other. Unfortunately, we not always we do the right, even wanting. Often we repent for talking too much, or talk too little, for believing in something, or someone, for acting or to omit, sometimes one thing seems certain for a while, and no longer seems some time later. There may be several reasons for a person to repent of their deeds. Of course I'm referring to people who cause harm to others, but they had no premeditated intent to cause such damage, and/or had not thought at the consequences of their attitudes. I'm not talking about bad people. Why are there bad people. Unfortunately. I'm talking about mistakes and / or damages that are a consequence to live. I once heard someone say that repentance is a step forward .That repentance is a gesture of recognition of our fallibility as human beings. Repentance would be like a kind of sign that says: I'm in construction! I considered this very beautiful thought. And real. Gottlob Frege, in the text Logic and Philosophy of Language, leads us to think about the different ways of looking at the same object in the world. I think this is a very good proposal. And we can also think of Wittgenstein who questions: How to ensure that another, understand the signs, in the same way we? Anyway my friends, when we deal with subjective issues such as beliefs, feelings, desires, dreams etc., the complexity increases. Maybe I did not understand exactly what you meant Flora. It seemed to me that you do not have much faith in people. Many people do not consider a problem talk about the disappointments they encounter on their way. But there are things that are not explainable. It is better simply do our best and go forward.
Sim Larry temos falado sobre isso. E sim Flora, você não está errada, mas acho que não é necessário pensar de maneira tão dura, quando se trata de resultados que nem sempre são bons, mas são a consequência de nossas escolhas. O arrependimento, neste caso, é uma mudança que vem da consciência da "dor" causada a alguém. Precisamos tomar decisões e fazer escolhas o tempo todo, muito rapidamente. E isso requer lidar com as nossas emoções e percepções e com as emoções e percepções do outro. Infelizmente, não podemos fazer sempre a coisa certa, mesmo querendo. Muitas vezes, nós nos arrependemos por falar demais, ou por falar muito pouco, por acreditar em algo, ou alguém, por agir ou omitir, por vezes, uma coisa que parece certa por um tempo, não parece mais algum tempo depois. Pode haver várias razões para uma pessoa se arrepender de seus atos. É claro que eu estou me referindo a pessoas que causam danos a outros, mas eles não tinham intenção premeditada de causar tal dano, e / ou não tinha pensado nas consequências de suas atitudes. Eu não estou falando de pessoas más. Por que existem pessoas más. Infelizmente. Eu estou falando sobre erros e / ou danos que são uma consequência de viver. Certa vez ouvi alguém dizer que o arrependimento é um passo adiante. Que arrependimento é um gesto de reconhecimento da nossa falibilidade como seres humanos. O arrependimento seria como uma espécie de sinal que diz: Eu estou em construção! Eu considerei este pensamento muito bonito. E verdadeiro. Gottlob Frege, no texto Lógica e Filosofia da Linguagem, nos leva a pensar sobre as diferentes formas de olhar para o mesmo objeto no mundo. Eu acho que esta é uma proposta muito boa. E nós também podemos pensar em Wittgenstein que questiona: Como garantir que o outro, entende os sinais, da mesma maneira que nós? De qualquer forma, meus amigos, quando lidamos com questões subjetivas, tais como crenças, sentimentos, desejos, sonhos etc., a complexidade aumenta. Talvez eu não tenha entendido exatamente o que você quis dizer Flora. Pareceu-me que você não tem muita fé nas pessoas. Muitas pessoas não consideram um problema de falar sobre as decepções que encontram em seu caminho. Mas há coisas que não são explicáveis. É melhor simplesmente fazer o nosso melhor e ir para a frente.
LCB: Interesting, I thought Flora had not been harsh enough. The rituals of realization-confession-contrition-penance-return suggest not an internalized, but rather an externalized reinforcement of the undifferentiated self; a marvelous disciplinary technique in which the appearance fo free will from out of an autonomous being may be in reality the expression of regret in deviating from the communal self within which the individual is cultivated. We repent for exceeding communal norms embedded into, and perhaps as, our soul. People causing harm to others are better understood, within the complex matrices of the undifferentiated self--as causing harm to their collective self, but on the bodies of a representative other-that-is-part-of-the-collective-self. As such, subjectivity can be understood relationally as the internalized application of collective interpretation, subject to the discipline of others when acted on ouytswide the self. This subjectivity, indeed, suggests a great faith in the self--to the extent that self is itself an expression of the undifferentiated self deeply infused with and expressive of the composite collective self. We are capable of understandingt he signs only by losing ourselves within the collective self we were not born into but rather trained within. This is nota criticism, buta reminder that the self that we have been addressing ought rteally to be understood in the plural. And it is in this sense that the instruments of collectivitity--religion, law, politics, ciulture--become the codices, the memory of the parameters of the collectivity fo the self that must be embedded in all living beings.
And that brings us to education--and the problem of Paolo Freire.
LCB: Interesting, I thought Flora had not been harsh enough. The rituals of realization-confession-contrition-penance-return suggest not an internalized, but rather an externalized reinforcement of the undifferentiated self; a marvelous disciplinary technique in which the appearance fo free will from out of an autonomous being may be in reality the expression of regret in deviating from the communal self within which the individual is cultivated. We repent for exceeding communal norms embedded into, and perhaps as, our soul. People causing harm to others are better understood, within the complex matrices of the undifferentiated self--as causing harm to their collective self, but on the bodies of a representative other-that-is-part-of-the-collective-self. As such, subjectivity can be understood relationally as the internalized application of collective interpretation, subject to the discipline of others when acted on ouytswide the self. This subjectivity, indeed, suggests a great faith in the self--to the extent that self is itself an expression of the undifferentiated self deeply infused with and expressive of the composite collective self. We are capable of understandingt he signs only by losing ourselves within the collective self we were not born into but rather trained within. This is nota criticism, buta reminder that the self that we have been addressing ought rteally to be understood in the plural. And it is in this sense that the instruments of collectivitity--religion, law, politics, ciulture--become the codices, the memory of the parameters of the collectivity fo the self that must be embedded in all living beings.
And that brings us to education--and the problem of Paolo Freire.
Interessante, pensei Flora não tinha sido duro o suficiente. Os rituais de realização confissão-contrição-penitência-retorno não sugerem um internalizada, mas sim um reforço exteriorizada da auto indiferenciada; uma técnica maravilhosa disciplinar em que a aparência fo livre arbítrio de fora de um ser autônomo pode ser, na realidade, a expressão de pesar em se desviar da auto comunal dentro do qual o indivíduo é cultivada. Nós nos arrependemos por exceder as normas comunitárias incorporados, e talvez, a nossa alma. As pessoas que causam danos a outros são melhor compreendidos, dentro das matrizes complexas da auto indiferenciado - como causando danos à sua auto coletivo, mas nos corpos de um representante outro-que-é-parte-a-coletivo por conta própria. Como tal, a subjetividade relacional pode ser entendido como a aplicação internalizada de interpretação coletiva, sujeitos à disciplina dos outros quando atuou em ouytswide o auto. Esta subjetividade, de fato, sugere uma grande fé na auto - na medida em que a auto é em si uma expressão da auto indiferenciado profundamente infundido com e expressivo do eu coletivo composto. Nós somos capazes de understandingt ele assina apenas por perder-se dentro do auto coletivo nós não nascemos, mas sim treinados dentro. Esta é a nota crítica, lembrete buta que o auto que temos vindo a abordar deveria rteally para ser entendida no plural. E é neste sentido que os instrumentos de collectivitity - religião, lei, política, ciulture - tornam-se os códices, a memória dos parâmetros da coletividade fo o auto que deve ser incorporado em todos os seres vivos.
E isso nos leva à educação - e que o problema de Paulo Freire.
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