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Lo que sigue es una serie de reflexiones basadas en las declaraciones del
secretario Rubio. El texto se titula *Thumos* (θυμός, el alma fogosa) y el Estado mercantil
«America First»: Reflexiones sobre el discurso del secretario Rubio en Atenas
(La Pnix, 7 de octubre de 2026). A continuación, se presentan el resumen ejecutivo, la introducción y una
síntesis de las declaraciones del secretario; más abajo figura la reflexión
completa, junto con el texto íntegro de la intervención del secretario de
Estado Marco Rubio.
以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。
Con el bronce
como espejo, uno puede enderezarse la túnica y el gorro; con la antigüedad como
espejo, uno puede conocer el auge y la caída de los regímenes; con otra persona
como espejo, uno puede ver sus propios logros y deficiencias. Emperador Taizong
de Tang (Li Shimin; r. 626-649), a la muerte de su primer ministro y crítico
Wei Zheng (643), según lo recogen las historias Tang.
«El thumos, como
lo llamaban los antiguos griegos —el fuego de la pasión, la fuerza, el coraje,
el orgullo— es el corazón de la gran civilización. ¿Y sin él? Sin él, las
naciones pierden su voluntad de luchar, la voluntad de esforzarse, la voluntad
de sobrevivir.» Discurso que el secretario Rubio pronunció en la
Pnyx el 7 de octubre de
2026.
RESUMEN
EJECUTIVO:
Desde el inicio del segundo mandato del presidente Trump, Marco Rubio ha sido
un participante importante en la conformación de la base conceptual de America
First. Uno se hace una idea de ese proyecto a través de los principales
discursos e intervenciones del secretario de Estado. Estos suelen pronunciarse
en el extranjero y parecen destinados a proyectar de manera coherente las
estructuras, normas y presupuestos motores de America First ante públicos
extranjeros que a menudo no están bien dispuestos hacia ellos. Ese proyecto
continúa. Entre las más conocidas de estas intervenciones se encuentra el
discurso pronunciado en la Conferencia de Seguridad de Múnich. Con un
fascinante conjunto de palabras pronunciadas en la Pnyx ateniense el 7 de
octubre de 2026, el secretario añade ahora otro estrato a la labor
estratificada de coherencia cognitiva que America First pretende ser.
Este ensayo examina la intervención de Atenas en el contexto de los estratos
que la precedieron y sobre los cuales se asienta. Las palabras presentan un
tapiz notable que entreteje las relaciones triádicas dentro de America First.
Puede que resulten más claras si se las contempla no en sí mismas, sino
reflejadas en tropos antiguos procedentes de las civilizaciones a las que alude
el secretario. Entre ellos figura la centralidad del thumos (fogosidad) dentro
de la tríada que Platón presentó al mundo antiguo como un entramado de logos
(razón), epithumia (apetito) y thumos. Otras tríadas ayudan también a
comprender las matrices que, en su conjunto, conforman America First. La
primera procede de los tres espejos del emperador Taizong de la dinastía Tang:
el espejo de uno mismo, el espejo del tiempo y el espejo de nuestro reflejo en
los otros. La segunda es semiótica. Podría entenderse que America First, y su
punto de partida cognitivo en las sensibilidades transaccionales del Mercader,
se desplaza desde el objeto hacia la significación que inviste a ese objeto de
sentido, y luego hacia la interpretación que convierte un acto singular de
significación en una proyección colectiva de sentido, a través de la cual puede
organizarse un espacio coherente y racionalizado.
Estas tríadas quedan luego estructuradas por el recurso discursivo mediante el
cual el secretario convierte las normas subyacentes en desempeño textual. Ese
recurso es la superposición paralela de figuras históricas, que lleva el pasado
hacia el futuro y presenta el futuro como mímesis iterativa. Con ese fin, el
secretario ofrece a su auditorio el paralelismo estratificado de las Vidas
paralelas de Plutarco. Estas vidas, cada una significante de su tiempo, fueron
fundacionales para la constitución de la República estadounidense.
Representaron asimismo una iteración mimética del ciclo griego y romano
anterior, dentro del cual los Estados Unidos y Europa eligen ahora caminos que
ofrecen esperanza, o ruina. Y quizás sea en ese paralelismo estratificado donde
puedan encontrarse America First y sus significaciones.
El ensayo comienza donde el secretario inicia su intervención, con la ruina
viviente de la Acrópolis. Sigue el discurso a lo largo de sus doce movimientos
hasta detenerse en el testimonio de la deuda de Webster en 1824, en el
entendido de que el orden del discurso forma parte de su argumento. Con esa
secuencia en mano, el ensayo se pregunta qué podría hacer el discurso con el
proyecto America First. Atiende primero a lo que el discurso apenas insinúa:
Persia que se difumina en Irán, China presente solo como rival innombrado, el
hemisferio y la larga sombra otomana. Examina luego cómo el discurso amplía el
proyecto, al desplazar su línea de base de 1963 al 480 a.n.e. y reformular la
seguridad nacional como algo más cercano a una teoría de la civilización. Esa
ampliación parece conllevar una serie de reorientaciones —de las instituciones
al carácter, de los derechos al deber y del trato a la deuda— en las cuales el
erudito-guerrero frente al que el Mercader se definió alguna vez reaparece como
antepasado venerado. Junto a estas reorientaciones, el discurso amplifica temas
conocidos, entre ellos la política del nombrar, la soberanía como valor
protegido de la alianza y una franca admisión del imperio, mientras la
maquinaria transaccional del Mercader continúa funcionando silenciosamente bajo
el mito.
Desde ahí, el
ensayo se vuelve hacia el objeto, la significación y la interpretación en
movimiento. Sugiere que las corrientes mítica y operativa del discurso se
enroscan una alrededor de la otra como una hélice, cada una prestando a la otra
legitimidad o contenido, y que cada interpretación que el discurso estabiliza
se convierte en el objeto de la siguiente. En el camino, se detiene en Apolo en
la Luna, en la disciplina plutarquiana del paralelo sin identidad, en la ruina
sepultada bajo el Partenón y en la vasija en la que una civilización deposita
su fe en sí misma. Estos hilos convergen gradualmente en la tríada de logos,
thumos y epithumia. Leídos ahora no como facultades de un alma sino como
registros de significación, sus flujos entre unos y otros pueden ayudar a
explicar cómo la ideología política y normativa construye Estados y otras
formas de agencia política. El ensayo se pregunta luego, con cautela, si los
tres espejos de Taizong y el alma homérico-platónica podrían ser dos
articulaciones de una única estructura psicosemiótica. De serlo, la inversión
del tercer espejo por parte del secretario tendría lugar en el registro del
thumos. En esa inversión, los Estados Unidos se ofrecen como la imagen en la
que se invita a Europa a ver sus propias deficiencias, y esas deficiencias han
de sentirse como vergüenza y responderse con orgullo, en lugar de reconocerse
como error y corregirse. Una breve nota final deja abierta la cuestión de si
Europa se reconocerá en ese espejo o leerá, en cambio, el cristal, que puede
ser la cuestión de la que dependa el próximo giro de la hélice.
El ensayo se
ofrece como una lectura y no como un veredicto, y se invita cordialmente a los
lectores a acogerlo en su totalidad y a llevar adelante la conversación.
Introducción
El discurso
que el secretario Rubio pronunció en la Pnyx el 7 de octubre de 2026 podría entenderse
útilmente como un segundo cimiento colocado bajo una estructura que ya estaba
en pie. The Conceptual Architecture of America First describió esa estructura como una
transición desde un orden organizado en torno a las instituciones y sus
gestores tecnoburocráticos (el Burócrata, 士) hacia uno organizado en torno a las
transacciones y las personas que las realizan (el
Mercader, 商). Sugirió también una debilidad en esa
transición: todo sistema parece necesitar una narrativa, y una política del
trato quizás no proporcione, por sí sola, la línea de base cognitiva de la que
una línea política extrae su autoridad. El discurso del secretario en Múnich de
febrero de 2026, frente al cual se examinan las presentes palabras, proporcionó
una línea de base —el año 1963 y el binario comunismo/libertad— a partir de la
cual podía narrarse la traición de 1989 (Reflections
on Friendship, the Power of National Self-Actualization, and the Defining
Baseline of 1963 in and as America First--Text of Secretary of State Marco
Rubio at the Munich Security Conference). Atenas puede proporcionar una más profunda.
Parece desplazar el punto de partida de 1963 al 480 a.n.e., de una disputa
entre aliados a una genealogía de una civilización, y del vocabulario del
comercio, la soberanía y las fronteras al vocabulario del ego, la gloria y el
honor: la fogosidad (thumos o thymos, θυμός), aquello que, según se ha sugerido, desde sus orígenes homéricos se halla
en el fundamento de toda manifestación interior, ya sea cognitiva o
intelectual, emocional o física (Caroline P. Caswell, A
Study of Thumos in Early Greek Epic (Leiden: Brill, 1990)).
El análisis
avanza en tres pasos, cada uno de los cuales se construye sobre lo que el
anterior deja sin resolver. La sección 1 resume el discurso movimiento por
movimiento, puesto que su argumento parece sostenerse tanto en la secuencia
como en la aseveración. La sección 2 se pregunta luego qué podría hacer el
discurso con el proyecto America First: qué insinúa, amplía, reorienta y
amplifica. La sección 3 lee el discurso a través de la semiótica fenomenológica
desarrollada en mi obra anterior: objeto, significación e interpretación como
un movimiento recursivo en el cual cada matriz interpretativa se convierte en
el objeto del giro siguiente. El discurso parece inusualmente apto para esa
lectura. Comienza con un objeto físico (la Acrópolis, que se alza detrás del
orador), narra una ruina que fue sepultada y devino cimiento, cita un
precedente que cita un precedente (Webster, los Fundadores, Plutarco) y se
mueve entre dos registros, el mítico y el operativo, con un ritmo alterno.
Leído como texto, es una secuencia. Leído como signo en movimiento, puede acercarse
más a una hélice, y la sección 3 intenta sugerir lo que ello podría significar.
Cabría sospechar también que el recurso central del discurso es su método, y
que el método es el de Plutarco: Rubio superpone vidas paralelas y momentos
paralelos (Atenas y Roma, Alejandro y César, Webster y él mismo) en matrices
cristalinas que sugieren conexión y mímesis iterativa, pero nunca identidad. A
través de las tres secciones corre el propio thumos, que, según se sugerirá, puede
funcionar menos como tema del discurso que como la fuerza semiótica que lo
anima.
El epígrafe
sugiere las formas cognitivas de la semiótica que sigue. La máxima atribuida al
emperador Taizong de la dinastía Tang habla de tres espejos: el espejo de la
apariencia del yo, el espejo de lo que vino antes y de lo que podría venir
después, y el espejo del «otro» a través del cual uno podría «ver» mejor el yo.
Puede leerse al secretario Rubio como alguien que emplea los tres. Se mira en
el espejo de bronce y ve en él America First; se mira en el pasado para ver el
presente y el futuro; y parece invertir la mirada del tercero, invitando a
Europa a verse en el espejo que son los EE. UU. El espejo de bronce revela a
los EE. UU. enderezando sus vestiduras exteriores; la antigüedad muestra a
Occidente lo que fue y podría llegar a ser; y para Europa, los Estados Unidos
se ofrecen (el plural, común antes de la Guerra Civil estadounidense, se emplea
deliberadamente pero con fines distintos) como la imagen en la que Europa
podría ver sus propios éxitos y ahora sus deficiencias contemporáneas. Esa
inversión, si lo es, constituye la sugerencia central del ensayo, desarrollada
con mayor amplitud en la sección 3.6.
Una nota sobre
método y fuentes. La lectura es estereoscópica, un esfuerzo por lograr una
representación tridimensional, aunque solo sea ilusoria, de imágenes
bidimensionales que reflejan la planitud de los imaginarios representados. No
pretendo juzgar si las afirmaciones históricas de Rubio son ciertas; el ensayo
considera las afirmaciones, aseveraciones normativas y fácticas, como signos, y
se pregunta qué podrían hacer con ellas las comunidades interpretativas. Las
citas del discurso se toman del texto publicado de la intervención.
1. El
discurso: un resumen exhaustivo
El discurso tiene
doce movimientos. Se resumen aquí en orden, porque el orden forma parte del
argumento.
I. La ruina
viviente. Rubio comienza
distinguiendo la Acrópolis de las demás ruinas del mundo, que son lugares donde
la historia parece haberse agotado. La Acrópolis, dice, todavía convoca de
vuelta a la imaginación occidental. Relata la historia del 480 a.n.e.: los
ejércitos de Jerjes incendian Atenas; la mayoría de los atenienses evacua por
mar; un puñado se atrinchera en la Acrópolis y lanza piedras sobre los
invasores; son arrollados y los templos arrasados. Cuando los atenienses
regresan, recogen los restos quebrados de la antigua Acrópolis y los entierran
en la colina, y décadas más tarde, bajo Pericles, levantan el Partenón. Este se
ha mantenido en pie veinticinco siglos, y los hijos de Atenas y Roma han
llevado la civilización que representa hasta los confines de la tierra. («Los
persas saquearon los templos, quemaron los santuarios y arrasaron la Acrópolis
hasta los cimientos, pero cuando los atenienses regresaron, recogieron los
restos quebrados de la antigua Acrópolis y los enterraron en la colina donde se
había alzado. Y décadas más tarde, bajo Pericles, levantaron el Partenón.» Intervención
de Rubio). Podría
vislumbrarse aquí algo de la ciclicidad de una civilización que se repite pero
nunca es del todo la misma que fue antes.
II. La deuda. Rubio se presenta como secretario de
Estado de una república con dos siglos y medio de existencia y como bisnieto de
colonos procedentes de España, y dice que ha venido a dar testimonio de una
deuda que ni el tiempo ni la distancia pueden extinguir («Me encuentro hoy aquí
como secretario de Estado de esa república, y bisnieto de colonos que llegaron
al nuevo mundo desde España; estoy aquí para dar testimonio de una deuda que
ningún lapso de tiempo, ninguna distancia en el espacio podrá jamás extinguir.»
Intervención de Rubio). Cataloga las huellas griegas en el gobierno estadounidense: columnas,
cúpulas, el nombre de Filadelfia. Afirma que el autor más citado en los
Federalist Papers fue Plutarco, y no un teórico de la Ilustración. Concede
luego la herencia conocida (la democracia, la filosofía, el derecho, el
vocabulario de la política) y dice que es cierta pero superficial.
III. La
herencia más profunda. Lo
que Occidente debe a Atenas, sostiene, no son instituciones sino cualidades que
no pueden reducirse a ningún sistema político: una individualidad y una
ambición feroces, una exploración audaz, un ansia de riesgo y de gloria, una
impaciencia ante los límites. Estas pertenecen a un pueblo, no a una escuela.
Añade que los griegos miraban hacia afuera allí donde otras culturas miraban
hacia adentro, de modo que dieron a Occidente la historia misma, y que legaron
la convicción de que lo desconocido puede conocerse porque el cosmos tiene un
orden racional. Esa convicción es el fundamento de la matemática, la ciencia y
la medicina occidentales, y preparó el terreno para el evangelio y para la
teología de Agustín, Tomás de Aquino y el derecho natural. El resultado es una
civilización con una antropología común, una visión compartida del hombre y de
su lugar en el universo.
IV.
Excelencia, contienda y thumos. Los griegos organizaron la vida cívica en torno a la contienda, en el
arte, la guerra, el atletismo y el arte de gobernar. Aunque hoy todos tienen
alguna idea de lo que ello significa, unas ideas mejor informadas que otras,
uno podría sentirse tentado a entender una (nunca «la») consecuencia de este
modo: la polis (πόλις), entendida
como el centro urbano y los seres humanos que lo constituían, unida a su chora
(χώρα), de modo que este espacio y estos seres
humanos pudieran entenderse en conjunto como una arena en la que los grandes
hombres se ponían a prueba. La correspondencia con las sensibilidades modernas
sugiere tanto la conexión con las nociones antiguas como su atenuación a lo
largo de los siglos. Esa brecha es quizás lo que el secretario Rubio considera.
Contrapone una época que construye hacia abajo, que diseña estándares para que
nadie pierda y mantiene lo excepcional como rehén de lo promedio, con los
constructores del Partenón, que construyeron hacia arriba. El thumos, el
fuego de la pasión, la fuerza, el coraje y el orgullo, o quizás con mayor
precisión el ego, la gloria y el honor, es para él el corazón de la gran
civilización, y sin él las naciones pierden la voluntad de luchar, de
esforzarse y de sobrevivir. Rubio alza el espejo de bronce y parece ver la
vestidura de la civilización griega (occidental), que permanece a la vez
inalterada y alterada («Pero las cosas que le debemos a este lugar —como
estadounidenses y como occidentales— son en realidad mucho, mucho más
profundas. Estas instituciones e ideas —estas instituciones e ideas fueron la
expresión exterior de cualidades más fundamentales que vemos en los antiguos
griegos—, cualidades que no pueden reducirse a ningún sistema político o teoría
en particular. […] Conocerlos es conocernos a nosotros mismos.» Intervención
de Rubio).
V. El
diagnóstico. El Occidente
contemporáneo ha olvidado el thumos. («El thumos, como lo llamaban los antiguos
griegos —el fuego de la pasión, la fuerza, el coraje, el orgullo— es el corazón
de la gran civilización. ¿Y sin él? Sin él, las naciones pierden su voluntad de
luchar, la voluntad de esforzarse, la voluntad de sobrevivir. Hoy, demasiado de
Occidente ha olvidado esta cualidad. Con el tiempo, en Occidente llegamos a
sentir vergüenza de las mismas cosas que nos hicieron excepcionales.» Intervención
de Rubio). Se avergonzó
de lo que lo hacía excepcional, convirtió el nacionalismo en una mala palabra,
derribó monumentos, enseñó a los niños a avergonzarse de sus países, abrió las
fronteras, deslocalizó la industria, dejó que sus fuerzas armadas decayeran y
transfirió la soberanía a burocracias globales. Otros llenaron el vacío.
Es aquí donde la
adopción del thumos se vuelve interesante, y lo es de dos maneras. La primera
es su aparente desvinculación del thumos respecto de la tríada platónica, en la
que el alma es un compuesto de logos, thumos y epithumia: razón,
fogosidad y apetitos. En el Timeo, Platón sitúa la parte racional en la
cabeza, la parte fogosa en el pecho, cerca del corazón, y la parte apetitiva
por debajo del diafragma. La segunda es la implícita distancia del discurso
respecto de mucho de lo que la posmodernidad ha hecho con el thumos (de nuevo
desvinculado del logos y la epithumia, o conectado con ellos de maneras
particulares). Podría escucharse al secretario anteponer el corazón a la cabeza
y a las entrañas. La razón puede ser bastante clara, aunque su política sea
objeto de controversia. Cabría preguntarse si el secretario sugería que varios
siglos de Ilustración, en los que se privilegió el logos, produjeron sistemas,
estructuras y tecnologías formidables que, sin embargo, carecían de alma; una
falta de alma capaz de producir la Revolución Industrial y, en su extremo, la
capacidad de los colectivos de matar a millones sujetos únicamente al punto
final de la secuenciación lógica. Del mismo modo, podría pensarse que las
entrañas, tanto la histeria como las pasiones corporales, producen caos; y, sin
embargo, producen también vida. A menudo se ha pensado que el antídoto contra
el caos reside solo en el logos, lo cual puede a su vez haber despojado de vida
al cuerpo. El thumos, podría pensarse que el discurso recuerda a sus oyentes,
podría representar un intermediario más clásicamente equilibrado entre la razón
sin vida y la vida sin razón, el lugar donde ambas podrían mediarse. Y es
quizás ese centramiento lo que el discurso sugiere que se ha perdido, cuyos
vestigios son visibles en el extremismo ilustrado por un lado y en el caos
populista por el otro. Si tanto el logos como la epithumia tienden, en sus
puntos extremos, hacia la muerte, entonces el thumos podría leerse como la vida
en la mediación entre los extremos. Esto no es exactamente Platón, por
supuesto, quien en el Fedro hizo de la razón el auriga que conduce los
dos caballos de la fogosidad y el apetito. El secretario parece sugerir, en
cambio, que el thumos impulsa a la humanidad encauzando la combustión del logos
y la epithumia. Ese movimiento puede llevar al secretario de los antiguos hacia
los posmodernos. En el contexto de la Genealogía de la moral de
Nietzsche, hay una implicación digna de consideración (quizás planteada
inconscientemente a través de la intervención): que en la modernidad algo de la
epithumia se ha transformado en el resentimiento de la moral de esclavos,
frente al cual el thumos, aunque Nietzsche rara vez lo nombre como tal, podría
leerse como una fuerza mediadora más pronunciada, expresada mediante la sublimación
de los impulsos bajos (crueldad, dominación) en algo que inserta la razón
en el deseo. Podría irse más lejos, con cierta cautela, y leer las «máquinas
deseantes» de Deleuze y Guattari (Anti-Edipo) como una reelaboración
posterior del deseo que algunos lectores podrían situar junto al thumos, aunque
ninguno de los dos autores lo plantea de ese modo. Todo esto va mucho más allá
de lo que dijo el secretario, pero quizás no más allá de la capacidad de su
auditorio para escucharlo, ya sea de manera subliminal o de otro modo.
VI. La
encrucijada y la elección. El secretario sí sugiere, no obstante, adónde conduce el diagnóstico: la
próxima década escribirá el próximo siglo; Occidente o bien conserva su lugar a
la cabeza del mundo, o bien se hunde en la atrofia y la servidumbre. «El rumbo
que tomemos determinará si Occidente mantiene su lugar a la cabeza del mundo o
se resigna a un futuro de atrofia, servidumbre y decadencia. O elegimos actuar
ahora, o perderemos por completo la posibilidad de elegir actuar.» (Intervención
de Rubio). Bajo el
presidente Trump, los Estados Unidos han elegido la búsqueda sin disculpas del
poder nacional: control de las cadenas de suministro críticas,
reindustrialización, defensa reconstruida, dominio en las tecnologías del
futuro. Elige nuevas fronteras, nombradas como manufactura avanzada y
superinteligencia, drones, armas y guerra, chips, minerales, ciberespacio,
energía, un regreso a la Luna y una nueva era de exploración espacial.
VII. El arte
de gobernar griego. Los
antiguos griegos, con todos sus ideales, no eran ingenuos. Comprendían los
intereses nacionales, la necesidad de la prudencia y la diplomacia, y la
necesidad de ejercer la fuerza cuando estas fallan. El poder requiere la
credibilidad de que uno está dispuesto a usarlo. Esta comprensión clásica es lo
que la administración Trump espera recuperar, para la civilización entera.
VIII. Europa,
Grecia y el libro de cuentas de la alianza. Europa puede despertar de su largo letargo, y hay
señales de ello: mayor gasto en defensa, nuevas asociaciones y programas,
producción ampliada, en cumplimiento de los compromisos adoptados en La Haya el
año pasado. Grecia es un aliado modelo en energía, migración y defensa, y Rubio
espera que Europa siga su ejemplo. Las pasiones han tensado los vínculos
transatlánticos, pero no deben romperlos. La alianza no debe ser de suma cero;
la prueba ofrecida es el acuerdo entre los Estados Unidos, Dinamarca y
Groenlandia del mes pasado, que, según dice, reconfigura el Ártico y del que
los tres socios salieron victoriosos. «Queremos ganar juntos. Debemos ganar
juntos.»
IX. La lealtad
y el héroe. Rubio rechaza
la opinión en boga según la cual una política exterior ilustrada antepone la
comunidad global al propio pueblo. Los griegos no veían nada egoísta en la
lealtad a la propia nación. Su ideal era el gran hombre que alcanza la
inmortalidad mediante el esfuerzo y el sacrificio por algo más grande que él
mismo, como Sócrates, los trescientos espartanos y Aquiles al elegir la gloria
en Troya. La línea pasa por el mártir cristiano, Tomás Moro, El Álamo y el
compromiso de las vidas, las fortunas y el sagrado honor en la Declaración de
Independencia. Este es el sentido del deber de Occidente, y lo contrapone a los
«mulás radicales de Irán», cuyo «culto a la muerte» celebra el martirio como un
fin en sí mismo. Los héroes occidentales no adoran la muerte; honran a quienes
entregan la vida antes que traicionar sus principios. Estas cualidades,
insiste, no son universales. Son el producto de un carácter singular que surgió
en Grecia, y la civilización que las porta debe ser defendida con la pasión de
los antepasados.
X. El linaje. Atenas pasa a los constructores de las
catedrales europeas (Milán, Colonia, Florencia), a Miguel Ángel y a Copérnico,
Galileo, Kepler y Newton. El ansia de conocimiento produce a Magallanes, Colón
y el Apolo 11. El espíritu que impulsó a Alejandro reaparece en César,
Carlomagno y Cortés. En América, la tradición se redescubre a sí misma en una
tierra abierta y salvaje, donde la aspiración griega a nuevos horizontes se
convierte en el espíritu de frontera y Atenas y Roma transforman una república
costera en un imperio continental. Los estadounidenses más grandes son «nacidos
en Atenas, formados por Roma, bautizados en la cristiandad, templados en el
horno de la Europa medieval, dotados del genio inglés para la libertad», y
renacidos en el nuevo mundo.
XI. El punto
de inflexión. Las
amenazas son tan reales como en la antigüedad. Los intereses nacionales no se
desvanecieron ante las instituciones internacionales, y la guerra no
desapareció porque Occidente prefiriera la paz. Las instituciones y alianzas
deben reconstruirse para que defiendan la soberanía de sus miembros en lugar de
abolirla, y las naciones no necesitan abandonar sus identidades para reconocer
intereses comunes. Grecia es un modelo funcional, en defensa, energía,
tecnología y en la ambición compartida de asegurar las fronteras de Europa
frente a la migración masiva.
XII. Webster y
el espejo. Rubio recuerda
el levantamiento griego de 1821 y el discurso de Daniel Webster ante el
Congreso tres años después, que señaló las columnas y la asamblea a su
alrededor como prueba de que los estadounidenses son deudores de Grecia. Esas
palabras, dice, son tan ciertas hoy como entonces. La historia de Grecia no
solo muestra instituciones en germen; muestra una imagen de nosotros mismos.
Occidente debería sentirse intensamente orgulloso de lo que él llama la
historia más grande jamás conocida por el hombre, y de los primeros hombres y
mujeres de Occidente puede redescubrir las virtudes, el coraje y la fuerza para
enfrentar los peligros de su propio tiempo.
