Saturday, May 09, 2026

Reflexiones sobre 张冠梓: 从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值 [Zhang Guanzi: Comprender el valor contemporáneo de la modernización de estilo chino desde la profundidad de la historia mundial] — La variación marxista del leninismo y la constitución/realización de la modernización

 

foto crédito aquí

 VERSIÓN EN INGLÉS AQUÍ 

 El marxismo-leninismo chino nunca se ha alejado demasiado de una de sus premisas organizadoras centrales y fundamentales: la modernización. Se trata de una modernización —el desarrollo de las fuerzas productivas de una nación— que concibe la producción de una manera integral. No solo abarca el desarrollo económico, sino también el social, cultural, religioso, político, etc. Todas las fuerzas productivas de una nación deben modernizarse con un propósito muy específico: guiar a la nación hacia un progreso positivo, eficiente y eficaz, a lo largo de una senda socialista que conduzca a la realización de una sociedad comunista; un objetivo que se alcanza mediante el perfeccionamiento de todas las fuerzas productivas como fines en sí mismas. Es en esta etapa del desarrollo cuando el Estado se extinguiría, la división entre capital y trabajo se volvería irrelevante y se podría alcanzar una estabilidad permanente.

Es precisamente en este punto donde el leninismo —como una forma muy específica de vanguardismo vinculada a las trayectorias del progresismo marxista— se convierte en un elemento crítico para la gestión y la orientación del progreso social a través de las etapas necesarias de la evolución colectiva hacia ese estado ideal comunista. Dentro del contexto ruso (y posteriormente en los círculos de gobernanza soviéticos y en sus variantes marxista-leninistas), el vanguardismo leninista evolucionó desde una fase de revolucionarios profesionales de vanguardia (tal como se plantea en la obra de Lenin *¿Qué hacer?*, de 1902) hacia la figura de gestores de los ámbitos social y político. ...transformación económica, cultural, etc., que, de la mano de esta vanguardia comunista —compuesta por las fuerzas sociales dirigentes—, podría guiar a la nación de manera eficiente y deliberada a través de las etapas de su evolución histórica, con el fin de alcanzar más eficazmente el término de la senda socialista, inicialmente dentro de las estructuras de una dictadura del proletariado.

«El Partido es la forma suprema de organización del proletariado. El Partido constituye la principal fuerza dirigente dentro de la clase proletaria y entre las organizaciones de dicha clase. Sin embargo, de esto no se desprende en absoluto que el Partido pueda ser considerado como un fin en sí mismo, como una fuerza autosuficiente. El Partido no es únicamente la forma suprema de asociación de clase de los proletarios; es, al mismo tiempo, un instrumento en manos del proletariado para instaurar la dictadura —cuando esta aún no se ha alcanzado— y para consolidar y ampliar dicha dictadura una vez que ya ha sido instaurada». (Josef Stalin, *Fundamentos del leninismo*, 1924, Parte VIII; español aquí).
Marx había sugerido algo semejante a un progreso orgánico e inevitable en este sentido; y es posible que considerara que Alemania y el Reino Unido —en su calidad de sociedades más avanzadas de la época— se hallaban más próximas a alcanzar dicho objetivo. Lenin, y posteriormente Mao Zedong, encarnan los arquetipos representativos de corrientes de pensamiento erigidas sobre la premisa de que incluso aquellas sociedades estancadas en etapas de desarrollo mucho más tempranas podían ser impulsadas científicamente hacia el progreso, logrando así comprimir sustancialmente el tiempo requerido para la consecución del ideal comunista y, por ende, minimizar el sufrimiento global que habría de soportarse a lo largo de un periodo de desarrollo más prolongado hasta alcanzar dicha meta. De este modo, la progresión histórica marxista opera como un texto de fondo ineludible en las democracias liberales, acaso potenciado —o, por el contrario, constreñido— por sus propias estructuras de vanguardia. Los marxistas-leninistas rechazaron esta concepción durante su fase soviética (tal como expone Josef Stalin en *Fundamentos del leninismo*, 1924, al contextualizar el marxismo dentro de la etapa de desarrollo histórico que atravesaba Europa a mediados del siglo XIX; un enfoque discursivo que reaparece, bajo una formulación distinta, en el seno del marxismo-leninismo chino). En los Estados marxistas, el leninismo opera como motor y guía, actuando de manera consciente y activa sobre las inevitabilidades teóricas de las trayectorias predictivas marxistas (en ambos casos, el surgimiento de una sociedad comunista en la que el trabajo y el capital, en tanto objetos y sujetos tradicionales, se vuelven irrelevantes). (Para una versión de la estructuración de estos debates, véase Leszek Kolakowski, *Main Currents of Marxism* [publicado originalmente por OUP en 1978]).

foto crédito aquí
 Para los soviéticos, al menos, «el leninismo es una escuela de teoría y práctica que forma un tipo especial de trabajador del Partido y del Estado, que crea un estilo leninista especial en el trabajo... Posee dos rasgos específicos: a) el ímpetu revolucionario ruso y b) la eficiencia estadounidense» (Josef Stalin, *Fundamentos del leninismo*, parte IX). Pero fue más que eso; en cierto sentido, Stalin trasladó el núcleo de la definición del leninismo —desde las *Bases del leninismo* de 1924— a *Sobre los problemas del leninismo* (versión en inglés, 1954): «El leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular» (ibíd., p. 149); y el marco estructural de la dictadura del proletariado constituía «la forma política, tan largamente buscada y finalmente descubierta, dentro de cuyo marco debe consumarse la emancipación económica del proletariado, la victoria completa del socialismo» (*Bases del leninismo*, parte IV). Esto combina los objetivos normativos de lo que comenzó siendo un punto de llegada: la dictadura del proletariado como premisa para una revolución proletaria global que crearía las condiciones en las que podría realizarse el comunismo (hasta entonces, tanto la dictadura como el socialismo tenían un propósito). También exigía una organización a través de la cual esto se hiciera realidad: los revolucionarios profesionales transformados en la encarnación del proletariado, cuya relación se basaría —eventualmente en China— en la «línea de masas» y en el principio de la «dictadura democrática».

En contraste, para el leninismo emergente de los siglos XIX y XX —en sus vertientes no soviéticas, postsoviéticas y no marxistas—, la revolución *es* la eficiencia estadounidense; una eficiencia que no requería ningún objetivo último más allá de la realización de sus formas más elevadas de expresión, guiada por una vanguardia construida para facilitar dichos fines. Esta vanguardia se asemejaba a aquellas en torno a las cuales podría materializarse la perfección de la condición humana según el marxismo, pero aquí, en cambio, se manifestaría bajo cualquier forma que aún estuviera por revelarse. Esto situaba también el desarrollo —o la modernización— en el centro del proyecto de la vanguardia; sin embargo, el criterio de creación de valor y de evaluación sería diferente. Y sus técnicas reflejarían esa diferencia fundacional: mercados frente a planificación; ámbitos de autonomía regulada frente a control, etc. Pero en el centro de todo ello se hallaban la modernización y la aspiración hacia aquello que —dentro de las «jaulas cognitivas» de cada uno de estos «mundos vitales»— fuera concebido como la perfección. Véase también mi análisis en: (1) *La República Leninista-Brain Trust Estadounidense: Texto de la Orden Ejecutiva del Presidente Trump «Lanzamiento de la Misión Génesis» y el comunicado de prensa «El Presidente Trump lanza la Misión Génesis para acelerar la IA en el descubrimiento científico»*; y (2) *Breves reflexiones sobre Rahm Emanuel*. Los recortes de Trump a la investigación favorecen a China.

foto crédito aquí
Fundamental para todo esto era la modernización: el progreso o desarrollo social integral. Pero, por supuesto, existen muchas vías que pueden entenderse como caminos socialistas, cada una de las cuales produjo su propia ortodoxia (por ejemplo, Josef Stalin, Problemas del leninismo, 1958); y algunas parecían requerir cierta crueldad, ya sea en la gestión de las fuerzas productivas (especialmente las humanas) o en la lucha contra lo que podría identificarse como fuerzas reaccionarias, enemigas y amenazantes, tanto extranjeras como internas (por el lado soviético, por ejemplo, Arthur Koestler, Oscuridad al mediodía (1941); Aleksandr Solzhenitsyn, El primer círculo (1954); por el lado chino, quizás entre otros, Mao Zedong, Sobre la dictadura democrática popular, 1949). Necesitaba su propia narrativa (León Trotsky, La Revolución Rusa, 1932). Esto también generó cierto nivel de corrupción sistémica (por parte soviética, véase León Trotsky, La revolución traicionada (1936); y Deng Xiaoping, Sobre la oposición a las tendencias ideológicas erróneas, 1981). Asimismo, dio lugar a disputas violentas y despiadadas entre las facciones de la vanguardia leninista, que a menudo terminaban en derramamiento de sangre… mucha sangre (por parte soviética, véase, por ejemplo, León Trotsky, Stalin: Una valoración del hombre y su influencia, 1941, págs. 407 y siguientes; pero véase aquí una apología de la década de 1940). Todo esto afectó también a la modernización, desde su recepción en el contexto de la penetración occidental en los siglos XVIII y XIX, pasando por los esfuerzos de los leninistas chinos por emplear el saber hacer occidental, pero con un efecto marxista, marxista chino: desnaturalizar el saber hacer occidental e dotarlo de características socialistas propias.

En China, la idea de que la modernización no significa «occidentalización» es muy anterior al Partido Comunista Chino (PCCh). «Sustancia china, aplicación occidental» (中体西用) fue el lema de los intelectuales reformistas tras la derrota en las Guerras del Opio. Su esencia ha sido mantenida por el PCCh, cuyos líderes han enfatizado que China no buscará una «modernización al estilo occidental», sino una «modernización al estilo chino» (中国式现代化). Una modernización que modernice la industria, la agricultura, el ejército y la ciencia y la tecnología, pero que no incluya la liberalización política ni la democracia. Esta última, según el PCCh, ha provocado conflictos sociales en las sociedades occidentales, algo que China solo puede evitar mediante el liderazgo del PCCh y la modernización socialista (社会主义现代化). (Proyecto de Medios de Comunicación de China; Modernización).
Partiendo de la base de una vanguardia marxista-leninista unificada, de la estabilidad y el consenso en torno a la Vía Socialista, y de un debate puramente teórico, lo que sí cambia de una etapa del desarrollo histórico de China a otra, como dirían los patriotas leninistas chinos comprometidos, es el contenido y el enfoque de la modernización. Esta ha sido la base sobre la que se ha desarrollado, desde la Revolución Cultural, la teorización de la modernización y su relación con la Vía Socialista, así como la constitución del modelo político-económico bajo el liderazgo y la guía del Partido Comunista, de forma más o menos estable. Sin embargo, lo que se pierde en todo esto, especialmente en los detalles de la creación de un aparato mediante el cual se pudiera lograr el proceso integral de modernización para impulsar el progreso de los países atrasados, es la alineación esencial de la modernización como metanorma dentro de la cual el aspiracionalismo científico y determinista marxista, la posibilidad de acelerar el progreso marxista y el papel de una vanguardia leninista constituida y orientada hacia ese esfuerzo, en torno a la cual se manifiestan y configuran las instituciones del Estado y del Partido, y su núcleo normativo. 

La modernización, por tanto, no es meramente el objeto y las formas de la Vía Socialista (hacia el establecimiento de una sociedad comunista, cuyo contexto cambia durante las etapas del desarrollo histórico y la naturaleza de la contradicción general de cada etapa); es tanto el objeto (manifestación) como la significación (el contexto en el que el significado se vuelve significativo) del contexto institucional inicial del contexto posrevolucionario de la dictadura del proletariado (ahora bajo los presunsiones del principio de dictadura democrática popular) y del partido de vanguardia como esencia/encarnación y líder/guía de este mandato basado en objetivos hacia su meta (inevitable según Marx). La modernización (como desarrollo) asume un papel crítico en los sistemas no marxistas y no marxista-leninistas supervisados ​​o guiados por alguna forma de arquitectura vanguardista. pero los objetivos tal como se articulan son diferentes y los medios para su realización son mucho más fundamentalmente incompatibles con la modernización marxista-leninista, en teoría al este, aunque habrá puntos sustanciales de convergencia funcional en cuanto al efecto (para un análisis comparativo sobre marcos funcionales/históricos desde una perspectiva china, véase Guiguo Wang, The Right to Development: Contributions of the New Haven School of Jurisprudence and Chinese Traditional Culture, Yale J. Int'l L. (2024); para una posición internacionalista del Sur Global, véase aquí; la ONU una perspectiva aquí; y aquí. Y todo esto, por supuesto, entendiendo la modernización en su sentido postglobal: el desarrollo de las fuerzas productivas de una nación, un desarrollo que no solo atañe al ámbito económico, sino también al social, cultural, religioso, político, virtual y a cualquier otra forma de objeto o proceso que genere consecuencias para el colectivo que emprende dicha modernización.

 

foto crédito aquí (2024)

Es con este trasfondo firmemente presente que se puede abordar la enseñanza actual del Partido Comunista sobre la modernización socialista, 从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值 [Comprendiendo el valor contemporáneo de la modernización china desde la profundidad de la historia mundial]. Apareció en “人民要论” [Ensayos clave del pueblo], una columna principal de la Edición Teórica del Diario del Pueblo, que se centra en cuestiones teóricas y prácticas importantes y contemporáneas, expresando la posición del Partido Comunista de una manera relevante para el estudio del pueblo. Su autor, Zhang Guanzi [张冠梓], es el actual Director del Instituto de Modernización China de la Academia China de Ciencias Sociales. Su esencia permanece fundamentalmente alineada con el lema del cartel de 1978 reproducido arriba: [Uníos, trabajad con ahínco por la prosperidad del país, para acelerar la lucha por la realización de las Cuatro Modernizaciones]. Es uno de varios esfuerzos de divulgación para educar a la población sobre la modernización al estilo chino en la Nueva Era (véase, por ejemplo, The Four Advantages [四大优势] of Chinese Style Modernization in the New Era; Reflections on 深刻理解“十五五”时期我国经济社会发展优势更加彰显 《红旗文稿》2025/23 张占斌 [A Deeper Understanding of the Even More Prominent Advantages of China's Economic and Social Development During the 15th Five-Year Plan Period," Red Flag Journal, 2025/23 Zhang Zhanbin].


La totalidad del argumento se expone en el primer párrafo del ensayo:

foto crédito aquí
实现现代化是世界发展的历史潮流,是各国人民的共同向往。习近平总书记指出:“实现现代化是世界各国不可剥夺的权利”“一个国家走向现代化,既要遵循现代化的一般规律,更要符合本国实际、具有本国特色”。当今世界百年未有之大变局加速演进,国际力量对比深刻调整。西方现代化模式的局限与弊端日益凸显,世界迫切呼唤新的现代化路径。作为一种全新的现代化模式,中国式现代化打破了“现代化=西方化”的迷思,为世界现代化提供了新方案。深刻认识世界现代化的历史进程和中国式现代化的世界意义,有助于我们从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值,更加自觉、更加自信地推进和拓展中国式现代化。 [Lograr la modernización es una tendencia histórica en el desarrollo global y una aspiración compartida por los pueblos del mundo. El secretario general Xi Jinping ha señalado: "Lograr la modernización es un derecho inalienable de todos los países del mundo". Además, señaló: "Cuando un país busca la modernización, debe seguir las leyes generales de la modernización y, lo que es más importante, adaptarse a sus propias realidades nacionales y poseer sus propias características distintivas". En el mundo actual, los "profundos cambios sin precedentes en un siglo" se están acelerando en su evolución, y el equilibrio de poder global está experimentando profundos ajustes. Las limitaciones y desventajas del modelo occidental de modernización se hacen cada vez más evidentes, y el mundo clama urgentemente por un nuevo camino hacia la modernización. Como un modelo de modernización completamente nuevo, la modernización china rompe el mito de que "modernización equivale a occidentalización", ofreciendo una nueva solución para la modernización global. Una comprensión profunda de la trayectoria histórica de la modernización global, así como de la importancia global de la modernización china, nos permite comprender el valor contemporáneo de la modernización china desde la perspectiva de la historia mundial, lo que nos permite avanzar y expandir la modernización china con mayor consciencia y confianza.] (从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值).
Reformulado dentro de las estructuras desarrolladas anteriormente, este argumento podría entenderse así: (1) la modernización es inevitable y está arraigada en la condición humana colectiva; (2) la modernización ha adquirido el carácter de un derecho, en el lenguaje de la modernidad y en el del conjunto de los Estados; (3) la modernización no es meramente un movimiento; existe una ciencia de la modernización, un sistema de reglas al que se requiere conformidad para lograr el progreso, medido según las premisas y los valores de la modernización así concebida. (4) Las «leyes generales» de la modernización pueden realizarse de manera diferente en función de las características del colectivo al que se aplican (múltiples caminos hacia el mismo destino); (5) la tendencia modernizadora se ha intensificado a medida que las formas de imperialismo (generalmente englobadas como «Occidente») (en la concepción marxista-leninista del progreso desde la época soviética, véase también Rosa Luxemburgo) continúan su declive y se hunden en sus propias contradicciones corruptoras; (6) la vía de modernización china se ajusta mejor a los tiempos, especialmente si apunta hacia la realización de una sociedad comunista, a la que aspira un colectivo; y (7) las trayectorias inevitables del avance de las etapas del desarrollo histórico (otra metaforma de modernización) revelan que la vía china es la mejor.

El resto son detalles sumamente interesantes.

 El ensayo comienza con el principio del salto tecnológico, cuya realización se ve facilitada por una vanguardia leninista afín. El ensayo señala que, si bien gran parte del carácter contemporáneo de la modernización está impregnado del contexto normativo y cultural de los estados occidentales desarrollados y lo refleja, «es imperativo reconocer profundamente que numerosas civilizaciones de todo el mundo han realizado contribuciones significativas a la génesis y el avance del proceso de modernización global»[然而必须深刻认识到,全球各地众多文明对孕育和推动世界现代化进程都作出了重要贡献。] (从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值) . Este es un escenario importante para la premisa de que existen múltiples caminos hacia la modernización. Pero el argumento es más profundo. En primer lugar, sugiere que no existe un desarrollo sui generis de la modernización occidental. «La modernización occidental no fue una evolución endógena llevada a cabo de forma aislada en un vacío; más bien, estaba profundamente arraigada en una red global de intercambio civilizacional»西方的现代化不是在真空中孤立完成的内生演进,而是深深植根于全球文明的交流网络。(从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值) .  En segundo lugar, sugiere que «el proceso de modernización global no fue una difusión unidireccional impulsada por una perspectiva “eurocéntrica”». [ El proceso de modernización global no fue una difusión “eurocéntrica” unidireccional. [世界现代化进程也不是单向的“欧洲中心论”式的扩散。](Ibíd.) Aquí, los marxistas-leninistas chinos modernizan y contextualizan a Marx de una manera que se asemeja a un esfuerzo similar realizado por los estalinistas-marxistas-leninistas en Europa, pero con un resultado diferente.

Marx y Engels no dudaron en elogiar efusivamente el auge de las fuerzas productivas bajo el capitalismo y su papel en la creación de un mercado global. Al mismo tiempo, debe reconocerse que, dentro de este proceso, el mundo no occidental —que abarca Asia, África y América Latina— no fue simplemente un receptor pasivo; más bien, en virtud de sus vastos mercados y abundantes recursos, estas regiones se convirtieron en eslabones integrales de la división global del trabajo, arrastradas e integradas irreversiblemente en la magnífica marea de la modernización global. [马克思、恩格斯毫不吝啬地盛赞资本主义生产力水平的提升及其推动世界市场形成的作用。同时要看到,在这一进程中,亚非拉等非西方世界并非单纯的被动接受者,而是以庞大的市场、丰富的资源成为全球分工体系的重要一环,不可逆转地被卷入并融入了波澜壮阔的世界现代化大潮之中。] (从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值).
Esta premisa sirve entonces de base para el argumento del salto cualitativo que el autor extrae de Marx: «Mediante profundas intuiciones sobre las leyes universales que rigen el desarrollo de la sociedad humana, Karl Marx observó que las sociedades orientales poseían la “posibilidad de apropiarse de todos los resultados positivos generados por el sistema capitalista sin pasar por las bifurcaciones del propio sistema capitalista”, acelerando así el proceso histórico. "马克思对人类社会发展普遍规律进行深刻洞察,指出东方社会“有可能不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷,而占有资本主义制度所创造的一切积极的成果”,从而加速历史进程。"  (Ibíd.) Esta noción vincula la modernización al valor esencial de una vanguardia marxista-leninista capaz de guiar este salto cualitativo y, en consecuencia, de acortar el tiempo e intensificar la modernización pertinente, sin el dolor que conlleva el tránsito tradicional a través de las etapas del desarrollo histórico.

 

foto crédito aquí
La referencia a las Horcas Caudinas es, probablemente, una de las frases semióticamente más densas del ensayo; una cuyo significado impregna la totalidad del texto, así como el contexto más amplio del compromiso con la modernización. Para algunos occidentales de formación tradicional —al menos—, las «Horcas Caudinas» (*Furculae Caudinae*) se entienden como una alusión a una derrota particularmente humillante sufrida por las fuerzas de la República romana a manos de los samnitas. Extraída del relato de Tito Livio, la expresión ha pasado a designar aquella derrota que obliga al vencido a aceptar condiciones vergonzosas e ineludibles; una derrota asociada al acto ritual de la rendición ante el enemigo victorioso. Significa, simultáneamente, el atrapamiento (la imposibilidad de escapar del valle) y la imposición de condiciones de rendición humillantes (en este caso, la obligación de marchar bajo el «yugo» de un enemigo superior). A primera vista, esto sugiere tanto la necesidad de evitar los desastres del siglo XIX —propios de la etapa final de la dinastía Qing— como la imperiosa necesidad de eludir la humillación nacional y la aceptación de condiciones impuestas por potencias extranjeras. Sin embargo, Tito Livio (en el Libro IX de su *Historia de Roma*) tenía también en mente una moraleja de mayor profundidad. Los samnitas pagaron un precio exorbitante por aquella humillación: terminaron siendo derrotados y, finalmente, incorporados a la República romana. Esa constituye la lección positiva para los vencidos: el valor intrínseco de aceptar una derrota que, a pesar de todo, preserva la propia capacidad de acción. Pero existía otra lección, dirigida esta vez a los propios samnitas: se les había aconsejado que optaran por una de estas dos vías: o bien permitir que el ejército romano prosiguiera su marcha sin ser hostigado, o bien masacrarlos a todos sin excepción. La primera opción les habría granjeado la amistad de la República romana; la segunda los habría debilitado lo suficiente como para que dejaran de representar una amenaza. Al no haber adoptado ninguna de las dos estrategias, los samnitas acabaron siendo aniquilados; un mensaje sutil, dirigido al mundo occidental.

 De esto se pueden extraer las conclusiones y reflexiones necesarias. La modernización occidental es simplemente una vía hacia el desarrollo. Pero depende de la vía. "Desde una perspectiva institucional, la modernización occidental es la modernización bajo un sistema capitalista, cuya fuerza motriz principal es la acumulación y expansión interminables del capital" [从制度上看,西方现代化是资本主义制度下的现代化,核心驱动力是资本的无限增殖与扩张] (从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值). Si bien ha tenido un éxito rotundo, su adaptación plantea problemas para otras culturas/civilizaciones que no comparten las premisas de ordenamiento de ese contexto, y es especialmente irrelevante —y corruptora— para los sistemas marxistas-leninistas de modernización, o al menos para aquellos sistemas que siguen tan comprometidos con su marxismo como con las formas de leninismo que se adaptan para la realización de los objetivos marxistas. Zhang Guanzi desarrolla este punto en un resumen de la crítica marxista tradicional a la modernización capitalista, con importantes, aunque transformadas, reminiscencias de la antigua lucha de clases soviético-maoísta clásica. Sin embargo, estas reminiscencias deben ahora adaptarse a la actual contradicción general: «la tensión entre un desarrollo desequilibrado e insuficiente y las crecientes necesidades del pueblo por una vida mejor». Al respecto, cabe mencionar la *Introducción a la traducción al inglés de *Sobre la práctica y la contradicción* de Slavoj Žižek (Verso, 2007). La contradicción general propia de una etapa del desarrollo histórico, como se ha evidenciado durante el liderazgo del Secretario General Xi Jinping, tiene profundas repercusiones en el enfoque y la implementación de las estrategias de modernización dentro de un sistema marxista-leninista. (Véase, por ejemplo, *Glosa oficial del 3er Pleno: Xi Jinping: Explicación de la "Decisión del Comité Central del PCCh sobre la profundización integral de las reformas y la promoción de la modernización al estilo chino").

En la sección del ensayo que sigue, 中国式现代化实现了对西方现代化理论和实践的重大超越 ["La modernización china representa una trascendencia importante de la teoría y la práctica de la modernización occidental"], Zhang Guanzi pasa de la comparaciónen contexto a la trascendencia en un contexto posglobal: la etapa actual del desarrollo histórico de lo que se considera un orden mundial.

 

foto crédito aquí
 

Zhang Guanzi comienza recapitulando la idea fundamental del ensayo:

La historia ha demostrado ampliamente que no existe un modelo único y prefabricado que pueda aplicarse mecánicamente para lograr la modernización. Al emprender el camino hacia la modernización, una nación no solo debe adherirse a las leyes universales que rigen este proceso, sino, aún más importante, mantenerse firmemente arraigada en sus propias condiciones nacionales específicas y cultivar sus características únicas. [历史充分表明,实现现代化没有模板可以套用。一个国家走向现代化,既要遵循现代化的一般规律,更要立足本国国情、具有本国特色。]  (从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值).
Luego, sugiere las razones por las que, en función del éxito de la modernización china, China ofrece una versión mejorada del modelo general de modernización, que puede adaptarse a las condiciones locales. Es aquí donde el ensayo, en consonancia con las iniciativas internacionales chinas contemporáneas, busca presentar a China como el modelo idóneo para el desarrollo del Sur Global:
La modernización al estilo chino encarna una cosmovisión única, un conjunto de valores, una perspectiva histórica, una visión civilizatoria, una filosofía democrática y una ética ecológica singulares. Tras haber alcanzado un éxito notable, se la considera un ejemplo paradigmático de una nación en desarrollo tardío que se esfuerza por ponerse al día y forja con éxito un nuevo camino hacia la modernización, uno que representa una trascendencia significativa de las teorías y prácticas occidentales de modernización. [中国式现代化蕴含独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观等,已经取得显著成就,被视为一个后发国家奋力追赶并成功开辟现代化新道路的典范,实现了对西方现代化理论和实践的重大超越]  (Ibíd.)
Estos puntos de venta se dividen en tres. En términos generales, esta alineación implica varios aspectos clave. Primero, la modernización china prioriza a las personas sobre el capital [以人民至上超越资本至上]. Segundo, establece una estructura para trascender el interés propio mediante la coexistencia armoniosa [以和合共生超越损人利己]. Tercero, evita lo que debe entenderse como monopolios privados en favor de la apertura y la inclusión [以开放包容超越系统垄断]. Este último punto se hace eco de los argumentos presentados a nivel del sistema estatal por Fidel Castro en el contexto de su crítica a la globalización (véase *Ideologías de la globalización y la deuda soberana: Cuba y el FMI*, Penn State Int'l LRev 2006).


El ensayo concluye con una reflexión sobre la modernización de estilo chino, en la cual se hallan profundamente arraigados sus propios postulados e imperativos ideológicos, capaces de alterar las leyes fundamentales de la modernización y, por ende, de desplazar o desnaturalizar los elementos estructurales de la modernización global de corte occidental. El modelo subyacente aquí es la «gran revitalización de la nación china»: el objetivo de desplazar a la «Nueva Edad de Oro estadounidense».

«La nueva forma de civilización humana, pionera de la modernización china, no solo ha logrado asegurar la continuidad, la iteración y la innovación de su propia forma civilizatoria, sino que también ha explorado —a través de múltiples dimensiones— las leyes universales que rigen el resurgimiento de la civilización humana; particularmente en lo que respecta a las naciones en desarrollo y a los países de modernización tardía. Esta empresa reviste una trascendencia global amplia y profunda» [中国式现代化开创的人类文明新形态,不仅实现了自身文明形态的延续、迭代与创新,也在多个维度上探寻人类文明尤其是发展中国家和后发现代化国家文明复兴的普遍规律,具有广泛而深远的世界意义] (从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值).

Dicho desplazamiento no es meramente pragmático, sino también profundamente teórico; fundamentado en el modo en que ciertos teóricos chinos optan por delinear el binario cognitivo de oposición entre Estados Unidos y China: un tema sobre el cual queda, sin duda, mucho más por decir. Zhang Guanzi afirma, por ejemplo, que «la práctica exitosa de la modernización china ha anunciado la bancarrota de la visión lineal y teleológica de la historia: la noción de que todas las naciones del mundo están, en última instancia, destinadas a converger hacia el modelo institucional occidental»  [中国式现代化的成功实践,宣告了那种认为世界各国终将归于西方制度模式的单线式历史观的破产] (Ibíd.). Y, sin embargo, esto no puede ser del todo cierto. No es tanto que la teleología lineal haya sido superada, sino que una teleología lineal no marxista debe superponerse —y servir como marco de convergencia— a las trayectorias no lineales, impulsadas por la historia, que conducen hacia un comunismo inevitable. Es el objetivo —y no el proceso— lo que parece importar —al menos en el plano teórico— y lo que sirve de base para postular un desplazamiento necesario. Pero, una vez más, todo sistema conlleva su propio bagaje; un punto que Zhang Guanzi también señala, aunque con fines distintos. Y así, uno termina donde tal vez comenzó: en el mercado de las teorías orientadoras; cada una imbuida de las premisas y perspectivas de las que surgió; cada una reivindicando para sí una versión superior del descubrimiento y la aplicación de los principios fundamentales —los cuales siguen siendo bastante amplios—; y cada una proponiendo una vía hacia un orden global creado a su propia imagen y semejanza.

Lo único que permanece constante es la modernización misma. Y es en este sentido que cabe comprender la idea central: que, al menos desde la época de la Ilustración, las «jaulas conceptuales» de los colectivos políticos se han comprendido a sí mismas —se han constituido— y no ven reflejado en su propia imagen nada que no sea desarrollo y modernización. Es ese concepto —por muy elaborado que sea— el que actúa como elemento central y crítico en torno al cual los colectivos sociales se organizan, se evalúan y compiten entre sí; aun cuando enmarquen sus contiendas en prácticamente cualquier lenguaje que no sea el de la modernización: entendida esta como objeto, como significación (¿con qué fines se moderniza?) y como comprensión de la actividad humana colectiva (¿cómo se organiza un colectivo en proceso de modernización?; ¿cómo opera, desde los principios hasta la praxis?). 

 

从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值(人民要论)

张冠梓 《人民日报》(2026年05月06日 第 09 版)

  实现现代化是世界发展的历史潮流,是各国人民的共同向往。习近平总书记指出:“实现现代化是世界各国不可剥夺的权利”“一个国家走向现代化,既要遵循现代化的一般规律,更要符合本国实际、具有本国特色”。当今世界百年未有之大变局加速演进,国际力量对比深刻调整。西方现代化模式的局限与弊端日益凸显,世界迫切呼唤新的现代化路径。作为一种全新的现代化模式,中国式现代化打破了“现代化=西方化”的迷思,为世界现代化提供了新方案。深刻认识世界现代化的历史进程和中国式现代化的世界意义,有助于我们从世界历史纵深把握中国式现代化的时代价值,更加自觉、更加自信地推进和拓展中国式现代化。

  世界现代化进程是全人类共同探索和推动的

  习近平总书记指出:“人类社会创造的各种文明,都闪烁着璀璨光芒,为各国现代化积蓄了厚重底蕴、赋予了鲜明特质,并跨越时空、超越国界,共同为人类社会现代化进程作出了重要贡献。”世界现代化进程是从西方资本主义国家开始的,当今世界的发达国家也主要是欧美国家和深受西方文明影响的资本主义国家。然而必须深刻认识到,全球各地众多文明对孕育和推动世界现代化进程都作出了重要贡献。

  马克思对人类社会发展普遍规律进行深刻洞察,指出东方社会“有可能不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷,而占有资本主义制度所创造的一切积极的成果”,从而加速历史进程。与此同时,他坚决反对“一切民族,不管它们所处的历史环境如何,都注定要走这条道路”的僵化观点,强调“正确的理论必须结合具体情况并根据现存条件加以阐明和发挥”。这表明,现代化道路并不会局限于单一模式。发展道路多元多样,才是世界应有的样子。迄今为止,实现现代化的国家大都是西方资本主义国家,一些人因此形成了“现代化=西方化”的错觉,却忽略了世界现代化是全人类共同探索和推动的过程。

  一方面,西方的现代化不是在真空中孤立完成的内生演进,而是深深植根于全球文明的交流网络。在漫长的历史时期,其他文明体系的诸多智慧成果持续传入欧洲并得到广泛应用。比如,中国的造纸术与印刷术打破了教会对知识和文化的垄断,指南针推动了地理大发现,火药则动摇了欧洲的封建统治。正如马克思所指出的:“火药、指南针、印刷术——这是预告资产阶级社会到来的三大发明。”这些成果并非简单的技术进步,而是切实成为思想解放与生产力发展的催化剂,成为西方现代化进程得以启动和推进不可或缺的社会历史条件。

  另一方面,世界现代化进程也不是单向的“欧洲中心论”式的扩散。在西方资本主义力量向外拓展之前,不同地域的人群早已通过古老的贸易网络,以各自的方式参与并深刻塑造了世界现代化的早期“蓄水池”。工业革命的爆发迅速将世界市场联结在一起,极大促进了资本、技术、劳动力及原材料等生产要素在全球范围的流动与重新配置。马克思、恩格斯毫不吝啬地盛赞资本主义生产力水平的提升及其推动世界市场形成的作用。同时要看到,在这一进程中,亚非拉等非西方世界并非单纯的被动接受者,而是以庞大的市场、丰富的资源成为全球分工体系的重要一环,不可逆转地被卷入并融入了波澜壮阔的世界现代化大潮之中。

  历史地看,西方现代化只是世界现代化的一种方式,根植于特定条件。从制度上看,西方现代化是资本主义制度下的现代化,核心驱动力是资本的无限增殖与扩张。这种方式尽管在特定历史阶段释放了巨大生产力,但也不可避免带来人的异化和社会的撕裂。资本逻辑把人当作资本增殖的工具和手段而非社会发展的目的,使得劳动不再是创造性活动而是劳动者被迫谋生的苦役,这种异化导致了普遍的精神空虚、意义丧失和物质主义膨胀,与人的自由全面发展这一现代化的目标背道而驰。资本追求利润最大化的本能,如果得不到有效规范和约束,必然导致严重的贫富分化,侵蚀社会公平正义,进一步引发社会阶层固化、民粹主义泛滥等后果。从伦理上看,西方现代化的历史充满战争、贩奴、殖民、掠夺等血腥罪恶。这决定了其现代化路径的非正义性与非普惠性,也使殖民地和半殖民地的国家和人民陷入悲惨境地。正如美国学者沃勒斯坦所指出的,资本主义世界经济体系的中心、半边缘和边缘地区分别被指派承担不同的经济角色,处于中心地区和半边缘地区的统治集团为了维持他们自己的生产和就业水平,将会以牺牲边缘地区为代价。可以说,西方现代化在很大程度上是以西方以外的国家和地区的长期欠发达为代价而得以推进的,这给广大发展中国家带来了深重苦难。

  中国式现代化实现了对西方现代化理论和实践的重大超越

  习近平总书记指出:“中国式现代化既有各国现代化的共同特征,更有基于自己国情的鲜明特色。”现代化不是少数国家的“专利品”,也不是非此即彼的“单选题”,不能搞简单的千篇一律、“复制粘贴”。历史充分表明,实现现代化没有模板可以套用。一个国家走向现代化,既要遵循现代化的一般规律,更要立足本国国情、具有本国特色。

  中国式现代化的成功推进和拓展有其内在规定性,植根于深厚的历史土壤。鸦片战争后,中国曾尝试移植西方的技术、制度乃至文化,但均未成功,反而陷入了家国破碎、水深火热的境地,探索现代化道路的重任历史地落到了中国共产党身上。我们党以马克思主义为指导思想,在独立自主的探索精神、坚持走自己的路的信心决心支撑下,不断把中国的现代化推向前进。新中国成立后,我们党带领人民用几十年时间走完了西方发达国家几百年走过的工业化历程,成功推进和拓展了中国式现代化,创造了人类文明新形态。中国式现代化展现出宏阔的历史纵深与文明高度,得益于中华民族5000多年优秀传统文化的滋养。比如,“天下为公”的价值追求,推动中国式现代化规避两极分化、贫富悬殊的陷阱;又如,“天人合一”的宇宙观和“道法自然”的生态理念,推动中国式现代化尊重自然、顺应自然、保护自然,彰显人与自然和谐共生的鲜明特点。

  当前,越来越多的国家不再盲目追随西方现代化模式,而是积极探索符合本国国情、符合人类社会发展规律的发展道路。中国式现代化蕴含独特世界观、价值观、历史观、文明观、民主观、生态观等,已经取得显著成就,被视为一个后发国家奋力追赶并成功开辟现代化新道路的典范,实现了对西方现代化理论和实践的重大超越,这里列举几个方面。

  以人民至上超越资本至上。西方现代化以资本为中心。在资本逻辑主导下,西方现代化推崇工具理性,人的主体价值被不断消解甚至抽空,这也使西方现代化不可避免地陷入社会撕裂、治理失灵等多重困境。中国式现代化尊重人的主体性、彰显人的价值,将人视为发展的根本目的,坚持以人民为中心的发展思想,着力在发展中保障和改善民生,解决人民群众急难愁盼问题,并引导资本服务于社会主义现代化建设和人的全面发展,让现代化建设成果更多更公平地惠及全体人民。

  以和合共生超越损人利己。西方现代化内嵌二元对立思维,热衷零和博弈。从基于暴力征服的劫掠到基于霸权体系的收割,从对自然资源的无节制索取到对生态环境的破坏性开发,西方现代化贯穿着种种有形和无形的掠夺,带来的是少数国家的利益凌驾于多数国家之上、全球贫富差距拉大,同时也引发了物质与精神的失衡、人与自然的对立以及广泛的社会失序。中国式现代化推崇和衷共济、和合共生,注重可持续发展,坚持走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路,不断拓展和平发展、合作共赢的广度和深度。

  以开放包容超越系统垄断。为了维护自身利益垄断的格局,西方现代化在实践中塑造并推广了一个依附、封闭的垄断系统,企图将这种利益垄断结构固定化乃至永久化。中国式现代化则以开放包容、命运与共的天下情怀观照世界,同包括广大发展中国家在内的世界各国一道实现现代化。比如,中国以高质量共建“一带一路”为重要平台,着眼推进平等有序的世界多极化、普惠包容的经济全球化,促进各国互利合作、实现共同发展。

  中国式现代化对世界现代化进程产生深远影响

  中华民族伟大复兴是在世界现代化大潮中展开的,追求的不仅是本国的繁荣富强,更是人类文明的发展进步。中国式现代化开创的人类文明新形态,不仅实现了自身文明形态的延续、迭代与创新,也在多个维度上探寻人类文明尤其是发展中国家和后发现代化国家文明复兴的普遍规律,具有广泛而深远的世界意义。

  打破了西方现代化模式的神话,证实了现代化道路的多样性。长期以来,西方世界通过持续向非西方世界施加其所谓的“文明开化”,牢牢控制对“文明”的解释权、裁量权和话语权,西方现代化理论往往基于西方中心主义的预设,从而导向了系统性的认知偏见和实践误差。不同的区域、民族、国家和文明如何在自身所处的特定条件下实现发展和演进,是一个非线性、非均衡的具体历史过程。中国式现代化的成功实践,宣告了那种认为世界各国终将归于西方制度模式的单线式历史观的破产。从这个意义上看,中国式现代化不仅深刻改变了中国自身,也改写了长期以来由西方主导的现代化叙事,证明了真正的现代化不是唯我独尊式的神话,而是发展多样性的彰显;不是单一模式的强行输出,而是多元道路的自主选择;不是所谓的“历史终结”,而是人类文明面向未来的共同进步。

  提供了不同于西方现代化的发展哲学和治理思路。对于许多民族而言,在当前国际环境下,通过模仿西方现代化获取在世界体系中的合理位置,面临重重压迫和阻碍。中国式现代化走出的现代化新路,恰恰能够提供有益的破解之道。中国式现代化坚持走独立自主的发展道路,凭借强有力的政治核心,确保了国家发展战略的长期稳定与连贯执行,牢牢掌握发展的主动权。中国式现代化实现了对发展目标的持续校正,从脱贫攻坚战取得全面胜利到在高质量发展中扎实推进共同富裕,体现了坚持以人民为中心的发展思想。中国式现代化提供了更为丰富的治理思路,比如,社会主义市场经济体制推动有效市场和有为政府更好结合,打破了“市场原教旨主义”与“政府干预理论”二元对立和“市场与政府非此即彼”的思维定式。

  重塑世界现代化格局,推进人类现代化进程。一方面,中国式现代化将极大改变现代化的世界版图。14亿多人口整体迈入现代化,能够深刻改变世界现代化的力量对比和格局,将有效破除一些西方国家试图以西方中心主义的世界观框定的现代化世界版图,对破解人类社会发展难题、推进人类现代化进程具有重要意义。另一方面,中国式现代化的接续推进,在为全球发展贡献动能和机遇的过程中拓展了世界现代化的发展空间。中国与世界各国深化交流合作,推动构建人类命运共同体,为各国搭乘中国发展快车、共享发展机遇创造了条件,为全球南方国家突破发展瓶颈、增强在全球事务中的话语权提供了重要机遇,将推动各国在世界现代化进程中携手共进,达到人类文明的新高度。

  (作者为中国社会科学院中国式现代化研究院院长)

 Comprender el valor contemporáneo de la modernización china desde la profundidad de la historia mundial (People's Tribune)

Zhang Guanzi | *People's Daily* (6 de mayo de 2026, página 9)

Alcanzar la modernización es una tendencia histórica en el desarrollo global y una aspiración compartida por los pueblos de todo el mundo. El Secretario General Xi Jinping ha señalado: "Lograr la modernización es un derecho inalienable de todos los países del mundo". Asimismo, observó: "A medida que un país busca la modernización, debe seguir las leyes generales de la misma y, lo que es aún más importante, ajustarse a sus propias realidades nacionales y poseer sus propias características distintivas". En el mundo actual, los "cambios profundos no vistos en un siglo" están acelerando su evolución, y el equilibrio global de poder está experimentando profundos ajustes. Las limitaciones y desventajas del modelo occidental de modernización se están volviendo cada vez más evidentes, y el mundo clama con urgencia por un nuevo camino hacia la modernización. Como un modelo de modernización totalmente nuevo, la modernización china desmantela el mito de que "modernización equivale a occidentalización", ofreciendo una nueva solución para la modernización global. Una comprensión profunda de la trayectoria histórica de la modernización global —así como de la importancia mundial de la modernización china— nos permite captar el valor contemporáneo de esta última desde la perspectiva profunda de la historia mundial, permitiéndonos así avanzar y expandir la modernización china con mayor conciencia y confianza.

**El proceso de modernización global ha sido explorado y promovido conjuntamente por toda la humanidad**

El Secretario General Xi Jinping ha señalado: "Las diversas civilizaciones creadas por la sociedad humana brillan todas con un resplandor deslumbrante; han acumulado un rico patrimonio y han dotado de características distintivas a los esfuerzos de modernización de las diversas naciones. Además, trascendiendo el tiempo, el espacio y las fronteras nacionales, han realizado colectivamente contribuciones significativas al proceso de modernización de la sociedad humana". Si bien el proceso de modernización global tuvo su origen en las naciones capitalistas occidentales —y aunque los países desarrollados del mundo contemporáneo siguen siendo predominantemente naciones europeas y norteamericanas, o estados capitalistas profundamente influenciados por la civilización occidental—, resulta imperativo reconocer con profundidad que numerosas civilizaciones a lo largo del globo han realizado, todas ellas, contribuciones significativas a la génesis y al avance del proceso de modernización global. Mediante profundas reflexiones sobre las leyes universales que rigen el desarrollo de la sociedad humana, Karl Marx señaló que las sociedades orientales poseían la «posibilidad de apropiarse de todos los resultados positivos creados por el sistema capitalista sin tener que pasar por las Horcas Caudinas del propio sistema capitalista», acelerando así el proceso histórico. Al mismo tiempo, rechazó firmemente la visión rígida de que «todas las naciones, independientemente de sus circunstancias históricas, están destinadas a seguir este camino específico», enfatizando, por el contrario, que «la teoría correcta debe integrarse con las situaciones concretas, y ser dilucidada y desarrollada de acuerdo con las condiciones existentes». Esto demuestra que el camino hacia la modernización no se limita a un único modelo. Una diversidad de vías de desarrollo —plurales y variadas— es, precisamente, la forma en que el mundo debería ser. Hasta la fecha, las naciones que han logrado modernizarse con éxito han sido, predominantemente, estados capitalistas occidentales; en consecuencia, algunos han caído presa de la idea errónea de que «modernización equivale a occidentalización», pasando por alto el hecho de que la modernización global es un proceso colectivo, explorado e impulsado por toda la humanidad.

Por un lado, la modernización occidental no fue una evolución endógena lograda de forma aislada, en el vacío; más bien, estaba profundamente arraigada en una red global de intercambio civilizatorio. A lo largo de una extensa época histórica, numerosos logros intelectuales procedentes de otros sistemas civilizatorios fluyeron continuamente hacia Europa, donde encontraron una amplia aplicación. Por ejemplo, las invenciones chinas del papel y la imprenta rompieron el monopolio que la Iglesia ejercía sobre el conocimiento y la cultura; la brújula facilitó la Era de los Descubrimientos; y la pólvora sacudió los cimientos del dominio feudal en Europa. Como observó Marx: «La pólvora, la brújula y la imprenta: estas fueron las tres grandes invenciones que anunciaron el advenimiento de la sociedad burguesa». Estos logros no fueron meros avances tecnológicos; sirvieron, en un sentido tangible, como catalizadores de la liberación intelectual y del desarrollo de las fuerzas productivas, convirtiéndose en las condiciones sociohistóricas indispensables que permitieron iniciar y sostener el proceso de modernización occidental.

Por otro lado, el proceso de modernización global no fue una difusión unidireccional impulsada por una perspectiva «eurocéntrica». Mucho antes de la expansión exterior de las fuerzas capitalistas occidentales, los pueblos de diversas regiones ya habían participado —a través de antiguas redes comerciales y a su propia y singular manera— en la conformación profunda del primer «reservorio» de la modernización global. El estallido de la Revolución Industrial interconectó rápidamente los mercados globales, acelerando enormemente el flujo y la reasignación a escala mundial de factores productivos tales como el capital, la tecnología, la mano de obra y las materias primas. Marx y Engels no dudaron en prodigar elogios a la elevación de las fuerzas productivas bajo el capitalismo y al papel que este desempeñó en la forja de un mercado global. Al mismo tiempo, debe reconocerse que, dentro de este proceso, el mundo no occidental —que abarca Asia, África y América Latina— no fue meramente un receptor pasivo; por el contrario, en virtud de sus vastos mercados y abundantes recursos, estas regiones se convirtieron en eslabones fundamentales de la división global del trabajo, arrastradas e integradas de manera irreversible en la magnífica marea de la modernización global.

Desde una perspectiva histórica, la modernización occidental representa tan solo una modalidad específica de la modernización global: una modalidad profundamente arraigada en un conjunto particular de condiciones. Institucionalmente hablando, la modernización occidental es una forma de modernización realizada bajo un sistema capitalista, impulsada en su núcleo por la incesante acumulación y expansión del capital. Si bien este enfoque desató inmensas fuerzas productivas durante una fase histórica específica, inevitablemente trajo consigo la alienación humana y la fragmentación social. La lógica del capital trata a los seres humanos meramente como herramientas y medios para la acumulación de capital, en lugar de considerarlos como el propósito último del desarrollo social; en consecuencia, el trabajo deja de ser una actividad creativa y degenera, en cambio, en una forma de labor extenuante que los trabajadores se ven obligados a soportar simplemente para ganarse la vida. Esta alienación da origen a un vacío espiritual generalizado, a una pérdida de sentido y a un materialismo desenfrenado; resultados que se oponen directamente al objetivo de la modernización: el desarrollo libre e integral del ser humano. El impulso capitalista innato de maximizar los beneficios —si no es controlado por una regulación y unas restricciones eficaces— conduce inevitablemente a una grave disparidad de la riqueza, erosiona la equidad y la justicia sociales, y desencadena además consecuencias tales como la osificación de las clases sociales y la propagación desenfrenada del populismo. Desde un punto de vista ético, la historia de la modernización occidental está plagada de atroces actos de barbarie, entre los que se incluyen guerras, el comercio de esclavos, el colonialismo y el saqueo. Esta historia subraya la naturaleza fundamentalmente injusta y no inclusiva de la vía occidental hacia la modernización; una vía que sumió en una miseria extrema a las naciones y pueblos colonizados y semicolonizados. Tal como observó el académico estadounidense Wallerstein, a las regiones del centro, la semiperiferia y la periferia dentro del sistema de la economía-mundo capitalista se les asignan roles económicos diferenciados. Las élites gobernantes de las regiones del centro y de la semiperiferia, en sus esfuerzos por mantener sus propios niveles de producción y empleo, lo hacen a costa directa de las regiones de la periferia. En esencia, la modernización occidental avanzó, en gran medida, cobrando un alto precio: el subdesarrollo prolongado de naciones y regiones situadas fuera de la esfera occidental; una realidad que ha infligido un profundo sufrimiento a la inmensa mayoría de los países en desarrollo.

La modernización china representa una trascendencia fundamental de la teoría y la práctica de la modernización occidental

El Secretario General Xi Jinping ha señalado: "La modernización china comparte las características comunes de la modernización de todas las naciones; sin embargo, posee rasgos distintivos arraigados en las propias condiciones nacionales de China". La modernización no es una "patente" exclusiva de unas pocas naciones selectas, ni tampoco es una pregunta rígida de opción múltiple del tipo "esto o aquello"; no puede lograrse mediante una uniformidad simplista ni a través de un mero proceso de "copiar y pegar". La historia ha demostrado con creces que no existe una plantilla única y prefabricada que pueda aplicarse mecánicamente para alcanzar la modernización. Cuando una nación emprende el camino hacia la modernización, no solo debe ceñirse a las leyes universales que rigen este proceso, sino que —lo que es aún más importante— debe mantenerse firmemente arraigada en sus propias condiciones nacionales específicas y cultivar sus características singulares.

El exitoso avance y la expansión de la modernización china se sustentan en una lógica inherente y se hallan profundamente enraizados en un rico sustrato histórico. Tras la Guerra del Opio, China intentó trasplantar tecnologías, instituciones e incluso la cultura occidentales; sin embargo, estos esfuerzos resultaron infructuosos. Por el contrario, la nación se sumió en un estado crítico de fragmentación y profundo sufrimiento. En consecuencia, la trascendental responsabilidad de trazar un camino hacia la modernización recayó históricamente sobre los hombros del Partido Comunista de China. Guiado por el marxismo y respaldado por un espíritu de exploración independiente —junto con una confianza y una determinación inquebrantables para seguir su propio camino distintivo—, nuestro Partido ha impulsado de manera continua el proceso de modernización de China. Desde la fundación de la Nueva China, nuestro Partido ha liderado al pueblo para lograr, en apenas unas pocas décadas, un proceso de industrialización que a las naciones desarrolladas de Occidente les llevó varios siglos completar. Al hacerlo, hemos logrado avanzar y expandir con éxito un modelo único de modernización al estilo chino, creando así una nueva forma de civilización humana. La modernización de estilo chino exhibe una profunda hondura histórica y una elevada estatura civilizatoria, una distinción que debe al nutrimento recibido de la excelente cultura tradicional de la nación china, la cual abarca más de 5.000 años. Por ejemplo, la búsqueda del valor de que "el mundo pertenece a todos" (*Tianxia Weigong*) ha permitido a la modernización de estilo chino evitar las trampas de la polarización y de la creciente desigualdad en la distribución de la riqueza. Además, la cosmología de la "unidad entre el Cielo y la humanidad" y la filosofía ecológica de "seguir el Camino de la Naturaleza" han inspirado a la modernización de estilo chino a respetar, adaptarse y proteger el mundo natural, resaltando así su característica distintiva de coexistencia armoniosa entre la humanidad y la naturaleza.

En la actualidad, un número creciente de naciones ha dejado de emular ciegamente los modelos occidentales de modernización; en su lugar, exploran activamente vías de desarrollo que se alinean con sus propias condiciones nacionales específicas y con las leyes universales que rigen el desarrollo de la sociedad humana. La modernización de estilo chino encarna una cosmovisión, un conjunto de valores, una perspectiva histórica, una visión civilizatoria, una filosofía democrática y un *ethos* ecológico únicos. Habiendo alcanzado ya un éxito notable, es considerada hoy como un ejemplo paradigmático de una nación de desarrollo tardío que se esfuerza por ponerse a la altura y forja con éxito un camino novedoso hacia la modernización: una vía que representa una trascendencia significativa de las teorías y prácticas occidentales de modernización. Los siguientes puntos ilustran varios aspectos clave de este logro.

Priorizar a las personas por encima del capital. La modernización occidental se centra fundamentalmente en el capital. Dominada por la lógica del capital, la modernización occidental exalta la racionalidad instrumental; en consecuencia, el valor intrínseco del ser humano se erosiona progresivamente y, en ocasiones, queda completamente vaciado de contenido. Esta dinámica inherente ha atrapado inevitablemente a la modernización occidental en una multitud de dilemas, que van desde la fragmentación social hasta fallos sistémicos en la gobernanza. La modernización china respeta la agencia humana y realza el valor del ser humano, considerando al individuo como el propósito fundamental del desarrollo. Defiende una filosofía de desarrollo centrada en las personas, enfocándose en salvaguardar y mejorar los medios de vida de la población en el marco del desarrollo, abordando las dificultades urgentes y las preocupaciones apremiantes de las masas, y orientando al capital para que sirva a la construcción de la modernización socialista y al desarrollo integral del individuo, asegurando así que los frutos de la modernización beneficien a toda la población de manera más amplia y equitativa.

Trascender el interés propio mediante la coexistencia armoniosa. La modernización occidental lleva intrínseca una mentalidad de oposición binaria y está predispuesta hacia los juegos de suma cero. Abarcando desde el saqueo arraigado en la conquista violenta hasta la extracción económica basada en sistemas hegemónicos, y desde la explotación desenfrenada de los recursos naturales hasta el desarrollo destructivo de los entornos ecológicos, la modernización occidental ha estado permeada por diversas formas de depredación, tanto tangibles como intangibles. Esto ha tenido como resultado que los intereses de unas pocas naciones prevalezcan sobre los de la mayoría, un ensanchamiento de la brecha global de riqueza y —simultáneamente— un desequilibrio entre los ámbitos material y espiritual, un antagonismo entre la humanidad y la naturaleza, y un desorden social generalizado. En contraste, la modernización china aboga por la asistencia mutua y la coexistencia armoniosa; prioriza el desarrollo sostenible y persigue con firmeza una senda de desarrollo civilizado caracterizada por el crecimiento productivo, una vida próspera y una ecología saludable, ampliando continuamente el alcance y la profundidad del desarrollo pacífico y la cooperación de beneficio mutuo.

Trascender los monopolios sistémicos mediante la apertura y la inclusión. Con el fin de preservar un *statu quo* definido por el monopolio de sus propios intereses, la modernización occidental ha construido y propagado, en la práctica, un sistema monopolístico cerrado y basado en la dependencia, intentando afianzar —e incluso perpetuar— esta estructura de intereses monopolizados. La modernización china, por el contrario, contempla el mundo a través de la lente de la apertura, la inclusión y un destino compartido para toda la humanidad, esforzándose por lograr la modernización en concertación con naciones de todo el globo, incluida la inmensa mayoría de los países en desarrollo. Por ejemplo, China utiliza la construcción conjunta de alta calidad de la "Iniciativa de la Franja y la Ruta" como una plataforma fundamental para promover un mundo multipolar equitativo y ordenado, así como una globalización económica inclusiva y de beneficio universal, fomentando de este modo una cooperación mutuamente ventajosa entre las naciones y haciendo realidad el desarrollo común.

La modernización china ejerce una profunda influencia en el proceso de modernización global

La gran revitalización de la nación china se desenvuelve en medio de la arrolladora marea de la modernización global; lo que busca lograr no es meramente la prosperidad y la fortaleza de su propio país, sino —de manera más fundamental— el desarrollo y el progreso de la civilización humana en su conjunto. Esta nueva forma de civilización humana, pionera de la modernización china, no solo ha logrado la continuidad, la iteración y la innovación de su propia forma civilizatoria, sino que también ha explorado —a través de múltiples dimensiones— las leyes universales que rigen el resurgimiento de la civilización humana, particularmente para las naciones en desarrollo y aquellos países que han accedido tardíamente a la modernización. Esta empresa posee una importancia global amplia y profunda.

Ha desmantelado el mito del modelo occidental de modernización, validando así la diversidad de las vías hacia la modernización. Durante mucho tiempo, el mundo occidental —al imponer continuamente su llamada «misión civilizadora» sobre el mundo no occidental— monopolizó firmemente la autoridad para interpretar, juzgar y moldear el discurso en torno a la «civilización». En consecuencia, las teorías occidentales de la modernización se basaban a menudo en supuestos eurocéntricos, lo que derivaba en sesgos cognitivos sistémicos y errores prácticos. La cuestión de cómo diversas regiones, grupos étnicos, naciones y civilizaciones logran el desarrollo y la evolución dentro de sus propios contextos específicos constituye un proceso histórico concreto: uno que es, por naturaleza, no lineal y asimétrico. La exitosa práctica de la modernización china ha anunciado la bancarrota de la visión lineal y teleológica de la historia: la noción de que todas las naciones del mundo están, en última instancia, destinadas a converger hacia el modelo institucional occidental. En este sentido, la modernización china no solo ha transformado profundamente a la propia China, sino que también ha reescrito la narrativa de la modernización, largamente dominada por Occidente. Demuestra que la verdadera modernización no es un mito egocéntrico, sino más bien una manifestación de la diversidad en el desarrollo; no es la exportación forzosa de un modelo singular, sino la elección autónoma de vías plurales; y no es el llamado «Fin de la Historia», sino el progreso colectivo de la civilización humana hacia el futuro.

Ofrece una filosofía del desarrollo y un marco de gobernanza distintos de los de la modernización occidental. Para muchas naciones, navegar por el actual panorama internacional —mientras intentan asegurar una posición legítima dentro del sistema global simplemente imitando la modernización occidental— conlleva enfrentarse a presiones y obstáculos formidables. La novedosa vía hacia la modernización forjada por China ofrece precisamente el tipo de solución constructiva necesaria para superar estos desafíos. La modernización china se adhiere firmemente a una senda de desarrollo independiente y autónomo; anclada en un sólido núcleo político, garantiza la estabilidad a largo plazo y la implementación coherente de las estrategias nacionales de desarrollo, conservando así firmemente la iniciativa en su propia trayectoria de desarrollo. Además, la modernización china ha logrado un proceso continuo de calibración de sus objetivos de desarrollo —que abarca desde la victoria integral obtenida en la batalla contra la pobreza hasta el avance constante de la «prosperidad común» en el marco de un desarrollo de alta calidad—, encarnando de este modo un compromiso inquebrantable con una filosofía del desarrollo centrada en las personas. La modernización china ofrece una gama más rica de enfoques de gobernanza; Por ejemplo, el sistema de economía de mercado socialista fomenta una mejor integración entre un "mercado eficaz" y un "gobierno capaz", rompiendo así la oposición binaria entre el "fundamentalismo de mercado" y las "teorías de intervención gubernamental", así como la mentalidad rígida que concibe al mercado y al gobierno como alternativas mutuamente excluyentes.

Este sistema remodela el panorama global de la modernización y hace avanzar el proceso de modernización humana. Por un lado, la modernización china alterará profundamente el mapa global de la modernización. La incorporación colectiva de una población que supera los 1.400 millones de habitantes a las filas de la modernización modificará fundamentalmente el equilibrio de poder y la configuración general de la modernización global. Esto desmantela eficazmente el marco global de modernización que ciertas naciones occidentales han intentado imponer a través de una cosmovisión eurocéntrica, revistiendo una profunda importancia para la resolución de los complejos desafíos que enfrenta el desarrollo social humano y para el impulso del proceso de modernización humana. Por otro lado, el avance sostenido de la modernización china amplía el alcance de la modernización global al aportar un nuevo impulso y nuevas oportunidades al desarrollo mundial. Al profundizar los intercambios y la cooperación con naciones de todo el mundo —y al abogar por la construcción de una comunidad de futuro compartido para la humanidad—, China crea las condiciones que permiten a otros países "subirse al tren expreso" del desarrollo chino y participar de sus oportunidades. Además, ofrece una oportunidad vital para que las naciones del Sur Global superen los cuellos de botella de su desarrollo y refuercen su voz en los asuntos mundiales, alentando así a todas las naciones a unir fuerzas en el proceso de modernización global y a alcanzar colectivamente nuevas cimas de la civilización humana.

(El autor es el Director del Instituto de Modernización China de la Academia China de Ciencias Sociales).

No comments: