Se encuentra aqui la versión en español del ensayo (The Orishas Speak: The 2026 Letter of the Year of the Yoruba Association of Cuba (Letra del Año para el 2026 de la Asociación Yoruba de Cuba) and My Preliminary Interpretation)
Orunmila! Elérí Ípin, Ìbikeji Olódumarè, A-je-jù-Oògùn, Obìriti, A-p'ijó-ikú-da, Olúwa mi, A-to-i-ba-j'ayé, Òrò à-bi-kú-j'igbo, Olúwa mi, Ajiki, Ógégé a-gb'ayé-gún; Odúdú ti nídú orí emèrè; A-tún-orí-tí-kò sunwòn se, A-mo-i-kú. Olówa Aiyere, Agiri Ilé-Ilógbón; Olúwa mi; amoimotán, A kò mo O tàn kose, A ba mo tàn kose, A bà mo tán ìbà se ke. [Orunmila, testigo de nuestro destino, después de Olodumaré, eres más eficaz que la medicina, eres la inmensa presencia que evita el día de la muerte, Señor Todopoderoso, sálvanos, espíritu misterioso que lucha contra la muerte. Te saludamos a primera hora de la mañana, porque eres la fuerza que produce el equilibrio entre las fuerzas de la Tierra, eres quien puede reconstruir a la criatura cuyo destino en la vida es malo, eres el reparador de la mala suerte, quienes acuden a ti encuentran la inmortalidad. sabiduría, Señor infinito en conocimiento, nosotros que no logramos conocerte completamente fracasaremos, si pudiéramos conocerte completamente, todo estaría bien con nosotros.] (Afolabi A Epiga y John Philip Niemark, The Sacred Ifa Oracle (Brooklyn, NY: Athelia Henrietta Press, 1995))
Así comienzan las invocaciones de los Babalawós de Ifá a Orunmila, esa manifestación divina de sabiduría y el conducto a través del cual dicha sabiduría a veces se pone a disposición de la humanidad. Dicha sabiduría es, como es tradición en muchos lugares y culturas, oracular. Se proporciona mediante otras manifestaciones divinas; en el caso de Ifá, a través de Elegua/Esu, la manifestación divina, compleja y bastante cambiante, del espíritu divino de conexión, caminos, callejones sin salida y encrucijadas, antes de que pueda comenzar el trabajo de adivinación, de conexión con lo divino.
Desde 2012 he escrito sobre la carta anual del Consejo Cubano de Sacerdotes Mayores de Ifá (Consejo Cubano De Sacerdotes Mayores De Ifá), los practicantes de la religión tradicional traídos de África Occidental con la trata de esclavos, ahora naturalizados como una poderosa religión indígena en todo el Caribe y en expansión en Estados Unidos. (e.g., 2025, 2024, 2023, 2022; 2021; 2020; 2019; 2018, 2017, 2016, 2015; 2014; 2013; 2012).
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Toda religión conecta las estructuras de la divinidad con las comunidades humanas en torno a las cuales se estructura su culto y se organizan las comunidades sociales, políticas, económicas y culturales. Para ello, la casta sacerdotal desempeña un papel muy específico como mediadora, intérprete y encarnación de un orden social basado en principios y normas divinas.
En la mayoría de los estados, el rol sacerdotal se ha transformado. Sin
embargo, al examinar el rol sacerdotal en los estados occidentales modernos,
resulta útil considerar una relación más tradicional entre el sacerdote y el
Estado. Una de las manifestaciones más interesantes del papel de la religión en
la vida política es la de los sacerdotes de los practicantes de las antiguas
religiones de África, tal como se restablecieron en el hemisferio occidental,
en particular en la Cuba marxista-leninista. (aquí)
Ese rol sacerdotal se ejerce de maneras muy específicas entre las grandes
tradiciones de las religiones occidentales: el judaísmo, el cristianismo y el
islam. También ha generado una profunda inquietud cuando la voz profética
proviene de fuera de una tradición religiosa superior y ortodoxa. El arquetipo
de esta tensión es Occidente, que nos devuelve a la controversia en torno a lo
que se registró como el último oráculo profético de Delfos (John Venderspoel, 'El enigma del último
oráculo', Topoi. Orient-Occident Année 2006 Suppl. 7 pp.
53-61).
“είπατε τω βασίλεϊ’ χαμαί πέσε δαίδαλος αύλά. que puede traducirse como «Dile al emperador que el salón daidálico ha caído. Febo ya no tiene su cámara, ni el laurel mántico, ni el manantial profético; y el agua parlante ha sido silenciada» (T.E. Gregory, « Julian and the Last Oracle at Delphi », GRBS 24 (1983), p. 356) o como «Habla con el emperador: el salón daidálico ha caído al suelo. Febo ya no tiene su cámara; (pero) no ha guardado silencio con respecto al laurel mántico, ni al manantial profético ni al agua parlante». ούκέτι Φοίβος έχει καλύβαν- οϋ μάντιδα δάφνην, ού παγάν λαλέουσαν άπέσβετο καί λάλον ύδωρ])”
Ese rol también pone de relieve los dilemas interpretativos del discurso oracular, y con énfasis en la historia del desarrollo del lucumí en Cuba. Esa dificultad centra el papel fundamental del sacerdote como receptor de lo divino y también de su intérprete. Esta es una relación que ahora se aplica con igual vigor a las manifestaciones oraculares de nuestros nuevos sistemas divinos de inteligencia generativa. (Reflections on Mohammed Gamal Abdelnour on "Artificial Intelligence and the Islamic Theology of Technology: From “Means” to “Meanings” and from “Minds” to “Hearts”").
El rol sacerdotal y la tradición oracular muestran un vigor más diverso entre las tradiciones religiosas no occidentales. Estas son bien conocidas. Tradicionalmente, las religiones ortodoxas dominantes han buscado marginar las grandes tradiciones de las religiones africanas, considerándolas una variante bárbara de la idolatría primitiva que había sido suprimida en otros lugares. El objetivo es tan lógico como el esfuerzo de hace casi 2000 años por silenciar el Oráculo de Delfos o, al menos, ponerlo al servicio de la nueva ortodoxia emergente en los órganos estatales imperiales romanos. Sin embargo, esas tradiciones religiosas siguen siendo tan vibrantes, sus teologías tan complejas y sus prácticas tan ricas como las de otras tradiciones religiosas que, durante siglos, han intentado suplantarlas. Y con ello surge también la problemática cuestión de la relación tripartita entre la fuente divina, sus comunicadores/intérpretes/pastores sacerdotales y el Estado. Este es un problema tan importante entre los babalawos cubanos como lo ha sido entre todos los sacerdotes de todo el mundo, donde las necesidades del colectivo humano y la divinidad exógena se encuentran en la casa sacerdotal de comunicación. Para Cuba que produce negaciones de subordinación (ver, e.g., aquí para 2025 (Comisión Organizadora de la Letra de Año Miguel Febles Padrón).
Los sistemas de adivinación han estado ligados a la religión y la han expresado durante mucho tiempo. La adivinación adopta muchas formas, pero todas tienen algo en común: sus sistemas representan un mapa conciso del universo cognitivo dentro del cual la comunidad de creyentes puede comprender el mundo que la rodea y los procesos, principios y patrones a través de los cuales este se manifiesta y opera. En la actualidad, el papel de la adivinación religiosa ha sido asumido por la analítica descriptiva y predictiva, por lo virtual construido sobre los cimientos de los simulacros de una realidad que pretende imitar y desde la cual es posible viajar virtualmente en el tiempo (Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation (U Mich Press, 1994); Alfred W. Crosby, The Measure of Reality: Quantification and Western Society 1250-1600 (CUP, 1997)).
Incluso se podría sugerir que estos sistemas incorporan el elemento divino con la introducción de la inteligencia artificial generativa como motor de la adivinación predictiva. Los sistemas de adivinación más tradicionales intentan plasmar en texto e imagen la forma en que se ordenan sus propios mundos y cómo se construyen y materializan las vías y los marcadores de la cognición, a través de una profunda integración en el curso ordinario de la vida de las colectividades sociales. Entre ellos destaca el Libro de los Cambios, el I Ching, surgido durante el período chamánico de la antigua China, e integrado orgánicamente en el taoísmo y el confucianismo, sirviendo como filosofía, religión, oráculo y Dao (Benebell Wen, I Ching: The Oracle (North Atlantic Books, 2023)). El Ifá sigue su propio camino, impulsado por su contexto, como sistema de adivinación y como expresión de un conjunto de principios cognitivos en torno a los cuales se racionaliza el mundo y se ordena la percepción. (Hermeneutics (Interpretation): The Ifa Concept of Cosmology as the Basis for Divination; Celebrating Black History Month 2024 in the US--The Ifa Divination System in the Western Hemisphere).
Para lograr ese objetivo, a principios de cada año los líderes de una de las grandes religiones indígenas de Cuba realizan, a través de una serie de ceremonias, una adivinación general para el país. Y así fue en las primeras horas del 1 de enero cuando se reunieron los líderes de las distintas ramas de las comunidades religiosas afrocubanas. Los resultados de esa adivinación, y sus consejos, se organizan en una "Letra del Año" (sobre la historia de las Letras del año ver AQUÍ ((Historia de la Ceremonia de la Letra del Año )).
La letra indica que es lo que comunican los Orichas a las amilia de santo y creyentes, como les irá en el transcurso del año en curso, y lo que hacer deberán para que, las posibles tragedias venideras no los agarre tan desprevenidos. Por esa letra, se regirán todos los familiares de ese ilé (casa) sin excepción, durante todo ese año, y en ella quedan determinados cuyas limpiezas (Ebbós) deben hacerse todos los miembros. (EcuRed, Letra del Año)).
El objetivo de la carta anual es brindar orientación a la nación y a su gente, así como asesoramiento técnico para las comunidades orishas de iniciados y creyentes. Más específicamente, busca brindar orientación a los practicantes de la fe que, de otro modo, no podrían recibir orientación más específica dentro de su propia rama. Proporciona un esfuerzo comunitario de comunicación con las fuerzas divinas que moldean la existencia humana y, a partir de la naturaleza y las expectativas, las comunidades humanas pueden moldearse de acuerdo con un ideal externo. Esta es la dialéctica esencial que también configura la relación de las comunidades con sus divinidades simuladas, sus seres virtuales ahora animados por su propia supravolación, construida a partir de la esencia de la expresión unificada de la humanidad a lo largo del tiempo (considerada aquí).
Otros oráculos provienen de otras tradiciones africanas desarrolladas que han echado raíces en el hemisferio occidental. Entre ellas se encuentran las de la Asociación Religiosa Bantú de Cuba cuyo oráculo para 2026 ya ha sido publicado (como se detalla más adelante). Fuera de la comunidad bantú en Cuba (y su sistema congoleño de Reglas de Congo), también resulta evidente que se ha prestado mayor atención a evitar dificultades en las ceremonias preliminares que preparan el camino para el ejercicio oracular del 31 de diciembre.
Al igual que en 2024 y 2025, la antigua práctica de dar pistas (el adelanto) sobre el oráculo ha sido abandonada por ACYC, y de nuevo, no sin críticas (véase aquí y aquí). Algunos todavía siguen esta práctica. La Comisión Organizadora de la Letra de Año Miguel Febles Padrón produce su propio "adelanto" u oráculo preliminar. A continuación se incluye una copia. Difiere en algunos aspectos significativos de lo que finalmente se produjo como los elementos principales del oráculo para 2026. Estos también se discutirán más adelante.
Sin embargo, ACYC también produjo una variante de un adelanto inmediatamente antes del Año Nuevo; el cuerpo oracular informó algo parecido a un "adelanto", un oráculo preliminar que apuntaba a la forma final del oráculo anual: "De esa consulta surgió la llamada profecía inicial del ciclo 2026, asociada al Odun Osa She y acompañada por el anuncio de 'Iré Buyoko Lowo Orunmila'". [De esa consulta surgió la llamada profecía inicial del ciclo 2026, asociada al Odun Osa She y acompañada por el anuncio de 'Iré Buyoko Lowo Orunmila'.] (¿Qué dijeron los babalawos cubanos en la ceremonia de preapertura de la Letra del Año 2026?). “Iré” se refiere a un tipo de suerte o bendición, que se distingue de "osogbos", que se refieren a lo contrario. "Iré Buyoko Lowo Orunmila" es una referencia a un estado de suerte o positivo, o bendiciones que llegan lentamente a través de la adivinación. Osa She (o Osá-Sé) (Oráculo 223 en el ciclo Ifá de 256 oddus, El Sagrado Oráculo Ifá (Afolabi A. Epega y Philip Neimark, Brooklyn NY: Athelia Henrietta Press, 1995, págs. 473-474) se entiende como el oddu de las transacciones y los desafíos transaccionales. Se basa en la comprensión de la continuidad y los patrones intergeneracionales: el hijo sigue el patrón del padre ("Asa ti baba omo se li omo li", ibíd., 473). También es el oddu de las falsas acusaciones y el daño que causan a ambas partes (Òsa no ofende, Òsa no hiere. Quien pensábamos que nos había ofendido no nos ofendió [Òsa kosé, Òsákoro. Eniti a rope o se'ni kose'ni], ibíd., 474). En este sentido, el oddu se ha interpretado como una sugerencia de los altibajos de la interacción, así como de los sacrificios de los mayores por los jóvenes. Su referencia a un hombre sin sombra sugiere una discontinuidad con el pasado que requiere algún tipo de reajuste, pero también el desajuste que remodela los valores. "Una calabaza sin base es la que se apoya de lado" [Poko ni o ni'di, L'o fi'ha joko] (William Bascom, 16 Cowries (Indiana U. Press, 1993, p. 243 Òsa C7), y quizás esta sea la primera clave de lo que nos espera en 2026: después de haber puesto el mundo de lado en 2025, puede que sea el momento de reconstruir sus cimientos. Y la base fundamental de esa reconstrucción podría incorporar la esencia de lo viejo dando paso a lo nuevo, de un giro positivo lento, pero en el que la premisa fundamental se ve desafiada por la falsedad, lo que podría convertir a 2026 en el año en que distinguir la verdad de la manipulación sea realmente difícil. De hecho, a partir de esto, se podría empezar a pensar en 2026 como el año en que los datos podrían ser consumidos por un análisis que presupone los datos o los remodela a imagen de otra cosa. Y bien podría ser también el año en que... Demasiado de algo bueno convierte lo positivo en negativo.
B'oti ba kun nu, oti pa omo [Si la cerveza llena el estómago, embriaga al niño.]
B'orrun po l'a po ju, a'somo di were [Si el sol es demasiado fuerte, enloquece al niño]
B'a ba l'oba l'oni ju a sin ni ni'win [Si uno tiene demasiada autoridad, se vuelve loco.]
Tete'gun po lodo, a do lu eri [Si hay mucha espinaca espinosa en el río, se convierte en maleza] (William Bascom, 16 Cowries (Indiana U. Press, 1993, p. 243 Òsa C12)
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La Letra del Año 2026 es interesante, especialmente después de varios años de sugerencias oraculares (2019-2024) de agitación, explosión y transformación que recorren caminos que son a la vez conductos y que se ven interrumpidos y remodelados, y de la sugerencia oracular de 2025 sobre el orden mundial (nuestra calabaza) volcado de lado sin base. Ofunmeiji nos recuerda que, al crear el mundo, Olodumare, dao (道), recibió el siguiente consejo:
Se le aconsejó sacrificar cuatro pilares y una gran calabaza con tapa y cadena. Siguió el consejo y realizó el sacrificio. Se le aseguró que nadie cuestionaría su autoridad. Por lo tanto, debía clavar los cuatro pilares en el suelo, colocar la calabaza sobre ellos y usar la cadena para atar los pilares a sus manos. Obedeció y realizó el sacrificio según las instrucciones. El día en que Odù creó todos los seres del mundo se ha llamado desde entonces Odùduà (Odù que creó todas las cosas que existen, Oòdua, Olódúmarè). Creó todo lo que existía dentro de la calabaza. Nosotros (los seres humanos) vivimos todos dentro de la calabaza [Ninu igbá naa ni, ni Oun da gbogbo; Uwa si, ninu igbá naa ni gbongbo (eda-alaayé) wa wa yio]. (Òfúnméjì, Afolabi Epega y Philip Neimark, El Sagrado Oráculo de Ifá (Athelia Henrietta Press, 1994).
Estas son las encarnaciones en torno a las cuales se organiza el análisis predictivo de la adivinación de Ifá. Y al igual que el análisis predictivo, que depende en gran medida de la acumulación de predicciones previas (análisis descriptivo), Ifá también se basa en sus propios caminos. El año 2025 señaló correctamente que la calabaza del mundo finalmente perdió su base en 2024 y generó los mecanismos para la construcción de una nueva base en 2025. El resultado para 2025 fueron los escenarios finales a nivel macro para el control total, basados en la honestidad, la justicia y la solidaridad, mientras que, al mismo tiempo, a nivel micro, se advertía que las personas se encontraban en una situación de supervivencia, donde o devoraban o eran devoradas, ya que las reglas del juego dividían a todos en equipos. Para algunos, esto produjo todos los ingredientes de la desintegración; para otros, el comienzo de la reconstrucción a partir de los escombros aún en disputa de los espacios cognitivos dentro de los cuales se elevan los órdenes sociales; este último punto se entiende como la reformulación de las premisas fundamentales de un orden social, cuyas antiguas formas habían sido visiblemente arrasadas en 2025. No es que no hubiera oposición: las retaguardias de los sistemas de poder permanecen; pero el eje de la base cognitiva que impulsa la perspectiva organizacional se vio alterado.
Pero, ¿qué surge de la frenética construcción de las bases del nuevo orden en 2025, tras el tumultuoso período revolucionario de 2019-2024? ¿Qué tipo de bases se construirán para la estructura social que yace de lado, esperando ser colocada de nuevo sobre su base (o sobre una nueva)? El camino hacia las respuestas comienza en 2026. Esa es la esencia del oráculo para 2026.
En resumen: Este es un año para reconstruir y redefinir los principios fundamentales sobre los que se estructura la organización social y se constituyen, valoran y regulan las relaciones sociales. Alternativamente, este es un año en el que todo lo que se ha mantenido a duras penas, pero que ya no está en sintonía con los tiempos, se marchitará o, al resistirse a lo inevitable, causará destrucción. O ambas cosas pueden ser ciertas, manifestándose de forma diferente en distintos lugares. La base reside en lo transaccional, a partir de lo cual se comparte y expresa la ideología. Todo es un trato: la guerra, la paz, la riqueza, las relaciones de todo tipo. Pero la calidad y la manifestación de esas relaciones pueden producir resultados positivos y negativos/destructivos. El obstáculo reside en la falsedad que aún envuelve los elementos transaccionales: acusaciones falsas, hechos falsos, malas prácticas, todo lo cual abrirá la puerta a la ira. Y la advertencia del oráculo en este contexto es la siguiente: la ira rápida y estratégica puede ser tolerada, pero la ira que dura demasiado se convertirá en su propia prisión. Dentro de este marco oracular, algunos negociadores cambiarán, algunos fracasarán, algunos prosperarán, y estas consecuencias transaccionales se repetirán en todos los niveles de la organización social. Sin embargo, en conjunto, contribuirán a un movimiento muy lento que pasará de la desintegración a la negociación constructiva. La revolución ha terminado; el asentamiento inicial del nuevo orden ha comenzado. Este es el año de la consolidación caótica y la limpieza, que es colectivamente positiva, pero que también es un momento para el fin potencialmente violento de ciertas cosas. * * * * * * * * * Para quienes estén interesados en el resumen completo, por favor, desplácense hasta el final de este ensayo.
Sigue la Letra del Año 2026 junto con mi análisis y discusión (en inglés). Se puede acceder a la carta en su totalidad en la página de Facebook de ACYC (here and here). El Adelanto de la Comisión Organizadora de la Letra de Año Miguel Febles Padrón se puede acceder AQUÍ (Oggun es el Orisha reinante, pero apoyado por Oyá). Por último, también sigue el texto del oráculo de la Regla de Congo, la Institución religiosa Bantú de Cuba, Letra Bantú , Letra Bantú que regira el año 2026 en su versión original en español y en su traducción al inglés.
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PREDICCIONES DE IFA PARA CUBA Y EL MUNDO
A los sacerdotes de Ifa, Obá Oriate, Babaloshas, lyaloshas, Iworo, al Pueblo en general:
el 31 de diciembre de 2025 en la sede social de la "institución religiosa asociación cultural yoruba de cuba*, sita en prado # 615 entre monte y dragones, municipio la habana vieja, la habana, cuba, se reúnen los sacerdotes de ifá para realizar la ceremonia de la letra del año 2026, presidida por el sacerdote mayor de ifá carlos argudín valenzuela "awo ogunda she omo ala aggayu", con el respaldo de la junta directiva, los consejos de sacerdotes mayores de la república de cuba, las extensiones de funcionamientos provinciales, filiares en el exterior e invitados de otras naciones, previa consulta de las 25 posiciones y sacrificios prescritos.
SIGNO REGENTE: Ogunda Otrupon
PRIMER TESTIGO: Otura Ogbe
SEGUNDO TESTIGO: Oshe Otura
ORACIÓN PROFÉTICA: iré arikú oyale lowo Orula (una suerte de salud firme por la mano de Orula) [“the blessing of health/immortality that is firm/stable/permanent, provided by the hand of Orula (Orunmila)”]
ONISHE ORULA: ADDIMU: dos cocos, dos velas, una jícara con agua
DIVINIDAD REGENTE: Oggun
DIVINIDAD ACOMPAÑANTE: Oshun
BANDERA: verde con ribete blanco
EBBO NI IFA: un gallo; medida de la cabeza; raspadura de Elegua y Oggun, paño amarillo; agua de mar; agua de rio; un clavo; pelo de caballo; un coco, una vela; pescado ahumado, jutia ahumada y maíz tostado.
EBBO DE SANTEROS: un pollo; dos palomas a Oggun, un caballito de hierro; cintas de colores; ropa sudada; cinco pomito de miel, un coco y dos velas.
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EN ESTE SIGNO NACE
• a través de la madre se salva al hijo.
• habla la guerra que no vencerá.
REFRANES DEL SIGNO :
•en casa del herrero cuchillo de palo.
• un clavo bien enterrado es difícil de sacar.
•guerra que comienza no se termina.
• no hay como la bendición de la madre.
ENFERMEDADES QUE SE PRONÓSTICAN
• enfermedades de los nervios y cráneo encefálicas.
• enfermedades de intoxicación por sustancias químicas y alimentos
• enfermedades del bajo vientre.
• enfermedades del sistema digestivo.
• alcoholismo.
RECOMENDACIONES
• poner especial atención en la higiene poblacional y colectiva para prevenir enfermedades.
• no descuidar los chequeos médicos periódicos y las pruebas citológicas de las mujeres.
• se preve un incremento de enfermedades asociadas a la sangre como la hepatitis, diabetes, hipertensión.
• se debe profundizar en el trabajo social educativo por un incremento de la violencia sobre todo en la juventud.
• Orula preve un incremento de discusiones y de violencia domestica
• dice ifa que se debe recibir Oya y los que la tienen atenderla.
• en el caso de los babalawo recibir su kuanaldo.
• se recomienda reforzar a Oggun.
• dar el valor que merece la madre en la familia y los que no la tienen darle una atencion a su espiritus.
• mucho cuidado con el desvío de nuestros linajes y el irrespeto a las tradiciones.
• atender y apoyarse en San Lázaro para evadir enfermedades.
• para los religiosos limpiarse al pie de San Lázaro con lo marcado por el oráculo.
• evitar toda discusión para no llegar a la violencia.
• invitar a los padres a apoyar a las madres en su roll por el cuidado de sus hijos.
• hacerle ofrendas a Oshun para apaciguar y buscar la armonía.
• ifa preve que continuara el flujo migratorio.
• se avizora un quebrantamiento de la conducta y las buenas costumbres sociales por lo que se recomienda reforzar el trabajo educativo familiar y social.
• Orula expone que se debe atender el alcoholismo como un flagelo social.
• en casa del herrero cuchillo de palo nos llama a aprender de nuestros errores para superarnos como país.
FELIZ Y PROSPERO ANO 2026
(ESTA HOJA ES GRATUITA)
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La adivinación para 2026, al igual que las de años anteriores, tiene una estructura que sirve de guía para la interpretación oracular. Es decir, la esencia del oráculo es el producto de un proceso que superpone texto, lentes interpretativas y las glosas que han surgido en torno a cada uno en forma de historias y otras enseñanzas.
Comienza con los propios oráculos, compuestos por un oráculo principal o rector y dos oráculos interpretativos que se utilizan como comentario y elaboración explicativa del texto principal. El resultado de este oráculo —tres de los 256 oddus posibles que representan la totalidad del ciclo de racionalización del significado en el mundo— se obtiene mediante el lanzamiento de instrumentos oraculares (conchas de cauri, nueces de cola, etc.) como medio a través del cual lo divino ayuda a identificar (y comunicar la identidad de) los oráculos relevantes.
A esto le sigue la adivinación de la lente interpretativa específica a través de la cual es posible "leer" el oráculo con mayor precisión, es decir, aquella a través de la cual el oráculo adquiere un significado relevante, derivado de su propio texto y no de otra fuente. La lente interpretativa suele adoptar la forma de orishas, manifestaciones de la fuerza divina en su interacción con el ser humano, del oráculo. Estas manifestaciones, a su vez, son encarnaciones de formas particulares de abordar el mundo y la interpretación de las cosas y las acciones dentro de él. Tradicionalmente, existe un oddu principal (el signo primario, que evoca el proceso de construcción de significado semiótico) y dos "testigos", que se entienden mejor no por lo que son, sino por lo que hacen: atestiguan o dan testimonio de la verdad contenida en el signo oracular principal (etimología de testificar aquí; de testigo aquí). En este sentido, su función es proporcionar apoyo e interpretación, quizás en forma de comentario, al oddu principal.
Finalmente, existe la tradición oral (y ahora cada vez más escrita), el saber popular y la acumulación de enseñanzas. Estas tradiciones fueron casi invariablemente orales en el pasado. Las tradiciones orales cumplían diversas funciones. Aseguraban cierto control al restringir el acceso al conocimiento a quienes podían ser iniciados y, por lo tanto, formados para conformarse a una sabiduría colectiva o una ortodoxia. A veces, las tradiciones orales eran una cuestión de supervivencia, por ejemplo, para los esclavos que buscaban preservar sus tradiciones en entornos donde dicho conocimiento era activamente reprimido y socialmente desaprobado. Y en ocasiones, la tecnología hacía que las tradiciones escritas fueran sustancialmente más difíciles de producir y conservar, por ejemplo, en ambientes tropicales húmedos (a diferencia de los ambientes desérticos y semiáridos, donde la escritura era tecnológicamente más accesible).
Para 2026, la Letra del Año, así como los adelantos, proporcionan los tres elementos interpretativos. El oráculo consiste en el signo regente Ogunda Otrupon, número 205 en el ciclo de odu de Ifá, que habla de aumentos de riqueza ligados a la mejora del comportamiento social. El primero de los dos signos testigos es Otura Ogbe, número 40 en el ciclo de Ifá, que habla de la necesidad de superar la pérdida de confianza derivada de fracasos anteriores para alcanzar la riqueza. El segundo de los dos signos testigos es Oshe Otura, número 248, que habla del papel esencial de la manifestación de Eleggua como Èsu-Òdàrà para la guía en los caminos hacia la riqueza, y con ello un recordatorio de que la perspectiva que uno aporta a una tarea o relación puede ser a la vez verdadera y engañosa. Esto influye en la interpretación tanto de la advertencia de Otura Ogbe como de la promesa condicional de Ogunda Otrupon.
Este último punto recuerda la famosa historia del sombrero de Esu, un pataki contado en varias versiones (por ejemplo, aquí y aquí). Es una historia que adquiere mayor resonancia a la luz de la adivinación pre-oracular que produjo el odu Osa She (o Osá-Sé) mencionado anteriormente, especialmente con respecto a las acusaciones falsas o erróneas que arruinan las mejores relaciones y la cohesión social en general. En una versión de la historia del sombrero de Esu, dos personas se juran amistad eterna, pero no invocan a Esu como guardián de los caminos y la comunicación. Esu decide darles una lección. Mientras trabajan en campos contiguos, Esu pasa, saludándolos a ambos y luciendo un sombrero que es rojo por un lado y negro por el otro. Más tarde ese día, los amigos se reúnen para comer y la conversación gira en torno al color del sombrero del hombre que los saludó. Los amigos se enzarzan en una acalorada discusión porque uno insiste en que vio al hombre con un sombrero rojo y el otro jura que llevaba un sombrero negro. La amistad se rompe y la situación se torna violenta cuando aparece Esu. Pregunta por el origen de la pelea y luego les muestra su sombrero a ambos amigos. Y la moraleja: existe una gran diferencia entre lo que uno ve desde su punto de vista y lo que realmente está viendo. Cuando existen diferentes puntos de vista, esa insistencia sin comunicación —con Esu— convierte lo que es correcto (ambos amigos vieron lo que vieron) en algo completamente erróneo (el sombrero era a la vez negro y rojo). Esa es la esencia del oráculo.
Los colores del sombrero de Esu, en el caso de los oddus oraculares, las perspectivas que moldearán lo que se ve y se comprende, se revelan en el oráculo a través del papel de los Orishas regentes del oráculo, Oggun y Oshun, para 2026. Para 2025, Shango y Oshun, las manifestaciones divinas regentes y su lente interpretativa, podrían entenderse como la pareja poderosa de las instituciones, las normas y la riqueza, a través de la organización de órganos institucionales con el propósito de crear riqueza de maneras que manifestaban orden y poder. Esta pareja tiene una relación dinámica, pero a su manera conforman una poderosa alianza, potenciando tanto sus características positivas como negativas (véanse, por ejemplo, cinco patakis de Shango y Oshun). La pareja poderosa de 2026, Oggun y Oshun, representa una poderosa alianza en el ámbito de los negocios. Armonizan, pero no se asocian; resuenan, pero no se combinan; se influyen mutuamente, pero no suelen trabajar en conjunto. Esto genera una considerable imprevisibilidad cuando las perspectivas/intereses de Oshun y Oggun divergen. Pero juntos aportan equilibrio, siempre y cuando sus energías estén equilibradas; cuando se desequilibran, todo se desmorona. Esto se narra en un conocido pataki de la época en que el mundo estaba en peligro de colapsar. Los orishas masculinos no pudieron restaurar el equilibrio. Oshun, sin embargo, realizó una danza lo suficientemente poderosa y evocadora como para atraer al solitario Oggun desde las profundidades del bosque, entrelazando sus energías y restaurando un equilibrio que actuaba tanto para construir como para destruir, pero en armonía. Si ese entrelazamiento cesara, si sus energías entraran en conflicto o se opusieran, la estabilidad y la armonía también cesarían. Esa es la lección del oráculo y la advertencia para aquellos a quienes va dirigido.
Oggun: Oggun es la personificación de la fuerza; es el herrero del panteón yoruba y, en un sentido más amplio, está asociado con los metales, la guerra, la caza, la tecnología y la metalurgia. Estos son los campos que pueden verse más afectados por una lectura del oráculo: tecnología, conflicto, demostraciones de fuerza en todos los ámbitos, manufactura, caza y guerra. Representa la contradicción de la organización social y la actividad humana, la esencia de la creación y la destrucción, a veces ambas simultáneamente. Crea los caminos para Esu y la comunicación, y al crear los caminos y sus encrucijadas, posibilita la expansión de horizontes, pero también la destrucción de todo lo que se encuentra en el camino. Pero la comunicación no es su fuerte; lo suyo es el coraje, la disciplina y una concentración inquebrantable en el logro de objetivos. Y es la personificación de la resistencia y la perseverancia. En la actualidad, se encarna en juegos como Minecraft y en personajes de películas como Machete. Da forma a las cosas; es el constructor, así como la fuerza de la demolición, y nunca está claro cuál es el objetivo de la actividad a la que se dedicará. Y aunque respeta la comunidad, prefiere su soledad, y la soledad del bosque, donde las complicaciones de la comunicación son menos tensas.
Oshun: Oshun es la más joven de los Orishas, la personificación de la intuición, de la emoción, de la empatía. Es la Suma Sacerdotisa en una baraja de tarot, pero también la sacerdotisa de un culto anterior a las religiones actuales; es la abadesa. Es Ibú Ikolé, la madre de las brujas; pero también Ibú Añá, tan pobre que solo podía olvidar sus problemas perdiéndose en la danza al ritmo de los tambores sagrados de Añá. Oshun también es Ibú Ololodí, la maestra de los 16 oddus principales del diloggún; pero también Ibú Asedán, la dueña de las cosas puntiagudas que disfruta de la caza y de infligir dolor. El punto, más allá de la metáfora, es la naturaleza opuesta, la naturaleza contradictoria, de esta Orisha reinante, con respecto a su pareja. Es la pasión suficiente para construir y para destruir. Es la llama de energía que construye y los fuegos que lo extinguen todo a su alrededor. Cuando están en sintonía, tanto el impulso de construir como el lado positivo de la fertilidad, y el impulso de destruir y reemplazar, se potencian. Y eso es lo que Oggun/Oshun aportan al oráculo de 2026: el conocimiento de que cualquier tendencia o revelación proporcionada en los oddus se magnificará, positiva o negativamente, a través de la perspectiva de Oggun/Oshun. Mientras que en 2025, la perspectiva de la combinación Shango/Oshun se inclinaba hacia el aumento de las energías positivas y negativas en el ámbito estatal e institucional, en 2026 esa energía se dirige hacia la actividad transaccional y la riqueza, no hacia el orden en sí mismo (Shango/2025), sino hacia la disciplina con el propósito de la creación/destrucción de la riqueza enmarcada en transacciones.
Oshun manifiesta el amor y la acumulación, la riqueza y el mundo de los sentidos; Oggun representa la industria y las armas; Oshun es emoción sin estructura; Oggun es emoción disciplinada, pero ambos pueden descontrolarse. Juntos forman una pareja que, en su mejor momento, aporta equilibrio y, en su peor momento, aumenta el caos. Su intención es disfrutar y crear objetos y dinero, pero su relación, cuando cualquiera de los dos se ve provocado, puede desatar su ira. Para Oggun, el orisha reinante que revela la disposición a luchar y la preferencia por la soledad en lugar de ser el centro de atención (hacia lo cual Oshun atraerá a Oggun con su danza), esto resume la perspectiva a través de la cual es posible comprender mejor el oráculo en el oddu de 2026. Se puede ver cómo contribuyen al significado del oddu oracular: Oggun aporta creatividad mecánica, de ingeniería e industrial, pero con mal genio y una violencia que puede desencadenarse. Oshun tiende a la acumulación de riqueza ostentosa, a la fertilidad y la abundancia, y también se ofende con facilidad. Cuando un Oggun y una Oshun enojados se unen, el oddu sugiere algo violento y disruptivo, que no beneficia a nadie. Cuando son productivos y fértiles, todos ganan. Oshun y Ogun se unieron para la Letra del Año 2019, el último año antes de que la era del COVID abriera las compuertas a un cambio a veces violento. En ese entonces, Oshun era el atributo reinante. Esta vez es Oggun.
Los patakis (parábolas) de Oshun y Ogun son particularmente interesantes. Y señalan que las manifestaciones dominantes de lo divino en esta interpretación influirán fuertemente en el enfoque de los oddus que constituyen el núcleo de la lectura, reforzando así un equilibrio de perspectivas que quizás sean complementarias.
Cuando Ogun, el fiero y laborioso herrero, se retiró de la creación del mundo y se adentró en el bosque, Oshun lo hizo regresar. Con la partida de la fuerza y el trabajo de Ogun, la creación se detuvo. No se cultivaron nuevos campos ni surgieron nuevas invenciones para ayudar a los Orishas y a los seres humanos. Ogun se refugió en la selva, y el proceso de creación se paralizó por completo. Varios Orishas intentaron sacarlo del bosque, pero fracasaron. Finalmente, Oshun entró en el bosque con sus cinco pañuelos y su calabaza de miel. No llamó a Ogun. En cambio, encontró un claro y comenzó a bailar. Su belleza y sus movimientos sensuales captaron la atención de Ogun. Mientras la observaba bailar, se sintió atraído por ella. Lentamente se acercó, y cuando estuvo cerca, Oshun le untó los labios con miel. Mientras ella bailaba, Ogun la siguió de regreso a la civilización y retomó su trabajo. (Las profundidades de Oshun).
Esta combinación de creación, exilio y seducción sugiere el contexto en el que deben abordarse los oddus relevantes. Ogun es la creación, la fuerza impulsora de la acumulación, del desarrollo de las fuerzas productivas, pero también del desarrollo de las fuerzas destructivas. Está conectado al mundo, pero también se angustia rápidamente por las fallas de los humanos y está dispuesto a retirarse. Oshún es la amplificación de la seducción de la abundancia, del amor y de la conexión, frente a la intención de un orisha poderoso de retirarse del mundo y de sus comunidades. Ella es la manifestación de las fuerzas vitales, de la pasión. Como tal, manifiesta la irracionalidad amplificada tanto de la decisión de retirarse como de la decisión de dejarse guiar de nuevo. Esa es la estructura dentro de la cual es posible leer los oddus: las relaciones fluctuantes entre el desarrollo de las fuerzas productivas y destructivas, y la seducción de la pasión por su objeto. La irracionalidad de Ogun y la trampa del sombrero de Esu también se manifiestan en un famoso pataki de Ogun: la historia de Ogun regresando a su capital, Ire. Después de una batalla, Ogun regresó a Ire solo para encontrar que nadie lo saludaba. Sin que él lo supiera, la gente se había reunido en una asamblea donde los saludos estaban prohibidos. Furioso por no haber sido saludado, tomó su machete y lo usó contra los barriles de vino de palma reunidos para la asamblea. Al encontrarlos vacíos, se enfureció y usó su machete contra su propia gente. Una vez que su ira disminuyó, se sintió abrumado por el remordimiento y desapareció en el bosque para vivir solo (véase aquí). Aquí está el lado oscuro de Ogunda Otrupon, y la advertencia de Oshe Otura de que, sin la invocación de la comunicación, la perspectiva puede producir el tipo de error que resulta en la pérdida de confianza que obliga a Ogun a huir de su ciudad y, por lo tanto, manifestar no la promesa sino la advertencia del oddú principal sobre la conexión entre la riqueza y el comportamiento.
Estas son las ideas que se recogen en algunos de los adagios presentados por los sacerdotes de Ifá cubanos, como parte de las tradiciones y enseñanzas en torno al texto oracular. Los proverbios refuerzan la noción de equilibrio (en casa del herrero, cuchillo de palo), así como la de una integración más profunda en el tejido de las relaciones (un clavo bien enterrado es difícil de sacar), lo que podría referirse tanto al problema de los migrantes asentados como a cualquier proyección arraigada en un cuerpo político, social o transaccional. Los proverbios vuelven a la guerra, sugiriendo que su camino no tiene salida (guerra que comienza no se termina), y al valor de las bendiciones de la tradición (no hay como la bendición de la madre). Quizás, de hecho, una nueva edad de oro transaccional sea posible dentro del imaginario oracular.
Y esto es fundamental para la significación de los oddus lanzados para el año, una significación que produce la interpretación de los "adagios", pero que también son el medio para significar lo oracular en el espíritu de Oggun/Oschun. Es en estos sentidos que la consulta oracular del año "da a luz" (significa) varios elementos clave: Hablan de la centralidad de la tradición, o del pasado, en la configuración del futuro (a través de la madre se salva al hijo), lo que también refleja las tradiciones orales en torno a Ogunda Oturupon (véase aquí), y de las consecuencias de la violencia y la guerra como medio de comunicación que fracasará por su propia naturaleza (habla la guerra que no se vencerá). Esto es lo que "nace" con el oráculo. Y aquí, esa combinación del poder del pasado y los fracasos de la comunicación violenta del deseo o la intención, marca su capa exterior.
Con estos principios en mente, se puede abordar la guía oracular más específica de los oddus. Los oddus (reflexiones basadas en las traducciones y oddus de The Sacred Ifá Oracle (Afolabi A. Epega y Philip Neimark, Brooklyn NY: Athelia Henrietta Press, 1995). Consideremos cada uno brevemente:
El odu principal es Ogunda Otrupon, número 205 en el ciclo de odu de Ifá. Este odu habla de las posibilidades de la buena fortuna, pero en función de un comportamiento igualmente bueno. Habla, por lo tanto, del equilibrio (Oggun/Oshun) entre lo material y lo conductual, entre lo positivo de Oggun y lo de Oshun. Pero también habla de lo contrario. Porque todas las posibilidades de buena fortuna pueden tornarse negativas con un mal comportamiento. Cuando el comportamiento se alinea con la actividad, entonces Wón ni: Odún Oro de odún owó odún omo. Wón nikin wón rúbo, ki ijà ma si [Dijeron que había llegado un año de riquezas, un año de prosperidad, un año de tener muchos hijos] (El Sagrado Oráculo de Ifá, supra, p. 436). El buen comportamiento está directamente ligado a Oggun en Oturupon: para curar el bosque de sus males se requería un buen comportamiento (ibíd., p. 437). Las tradiciones orales en torno a Ogunda Otrupon dan lugar a los proverbios del oráculo sobre la inserción de un clavo y sobre guerras que no se ganarán (véase, por ejemplo, aquí). Los demás se derivan de las limitaciones del buen comportamiento para la buena fortuna y la riqueza. Esto produce consecuencias negativas: las malas relaciones conducen a un mal comportamiento y deben evitarse; y que la "compañía" de los ancestros traerá buena fortuna. En las tradiciones populares, esa conexión entre la buena fortuna y el buen comportamiento también invoca a Esu, cuya guía suele ser un elemento importante de este odu. ¿Es este, en el fondo, el odu que visualiza la armonía de Oggun, atraído de los bosques por la danza de Oshun, y que juntos producen armonía?
Otura Ogbe (Otura Niko), el número 40 en el ciclo de Ifá, es el primer signo que atestigua. Es un odu que aconseja precaución en las relaciones comerciales; también advierte contra la confianza que socava la autoconfianza. Existe una historia de Ifá sobre el maíz (Àgbàdo), a quien se le dijo que hiciera un sacrificio al venir al mundo por primera vez para evitar ser comido ("maa t'ode òrun ros'aye. Wón niki ó wa rúbo ki àwon omo aráyé ma baa maa fi omo re je") [al venir al mundo por primera vez, se le dijo al maíz que hiciera un sacrificio para evitar que la gente comiera sus productos, una tela nueva y un macho cabrío], El Sagrado Oráculo de Ifá, supra, p. 117). Àgbàdo se negó a hacer el sacrificio y "por eso la gente come maíz y productos derivados del maíz" (Ibíd.). En otra historia, Olókun-Snde estaba sentada observando cómo la vida pasaba a su alrededor cuando se le dijo que hiciera un sacrificio en el momento en que su vida parecía no tener valor. Lo hizo y se convirtió en "la reina de todos los arroyos" [O di Oba-Onibu-omi] (Ibíd., p. 118). En ambos casos, la autoconfianza y su falta tienen consecuencias si no se modifica el comportamiento mediante el tipo de sacrificio necesario para establecer una conexión con lo divino de una manera que sea beneficiosa para uno mismo. La sabiduría popular amplía esto para incluir consejos sobre la diligencia en las tareas. Pero también se advierte sobre la prudencia al ostentar la riqueza (Àgbado mostrando la riqueza de sus mazorcas de maíz). Lo contrario (que agrava el dilema y la situación de Oggun en el bosque) es el desapego y la soledad, una desconexión con la sociedad (véase aquí). Esto nos recuerda un proverbio de Ose: "Un esclavo anciano no queda libre; un rey indigente no tiene que servir como peón; ningún peón, por muy viejo que sea, puede negarse a trabajar para su acreedor" [Arúgbó erú ni ò j'òfé; Òtòs`s oba ni ò sin'gbà; Ìwòfà kan ò d'àgbà d'àgbà; K'o pe on ò sìn olówó má] (William Bascom, 16 Cowries (Indiana U. Press, 1993, p. 393 Òse G3). La propia condición puede limitar tanto los aspectos positivos como negativos de las posibilidades de responder a dicha condición.
Oshe Otura (Òse Túrá), número 248 en el ciclo, es el segundo signo atestiguador. Este odu habla de la esencia de la comunicación, del papel de Èṣù, y de la posibilidad de cualquier tipo de interacción humana. Destaca la característica esencial de la comunicación y del viaje a lo largo de los caminos cuya construcción fue una tarea social, siendo este el ingrediente activo en todos los consejos del odu principal y de su primer odu atestiguador. La fortuna de Ogunda Otrupon, como función del comportamiento, es una realización imposible sin la comunicación necesaria para producir tanto las transacciones de la fortuna como las interacciones que generan el buen comportamiento, como suma de actos comunicativos entre las personas. La contextualización de Otura Ogbe sobre las consecuencias de la interacción humana es, en sí misma, una función de la comunicación personificada en Èṣù. Es un odu de dar y recibir, y de comunicación a través de las acciones. Esta idea está implícita en el encantamiento del odu para Èṣù-Òdàrà: Èṣù-Òdàrà majek ebi pa mi ati beebee [Èṣù-Òdàrà, no permitas que pase hambre] (El Sagrado Oráculo de Ifá, supra, págs. 528-529).
El oddu ocultado.
A veces, una adivinación revela su significado fundamental al considerar sus repeticiones internas. En este caso, los oddus ocultos son aquellos que parecen existir entre los que se obtuvieron en la consulta del oráculo de 2026. Este es un oddu oculto poderoso porque la repetición aparece en ambos lados de la tirada, lo que permite una identificación completa del oddu. Para la adivinación de 2026, el oddu oculto, que se encuentra entre Otura Ogbe y Oshe Otura, es Otura Meji, el número 13 en el ciclo de oddus de Ifá y uno de los dieciséis oddus fundamentales de Ifá. Otura Meji ofrece esperanza a quienes están dispuestos a seguir su guía. Se centra nuevamente en las transacciones, los negocios y la riqueza. La sabiduría popular advierte contra el orgullo y la arrogancia, así como contra la violencia y la pérdida de la paciencia. El carácter central que simboliza la fuerza de este oddu es también el camino hacia la destrucción inherente en él: es la danza de Oggun y Osun, una danza que en cada iteración puede salir muy bien o muy mal (véase, por ejemplo, aquí). Según la sabiduría popular, este es también el oddu de la traición, el mundo del Iago de Shakespeare. Es la advertencia oculta de que todos los aspectos positivos de Ogunda Otrupon pueden perderse por la traición de otros, o por la arrogancia, el orgullo y la violencia de quienes deberían poder cosechar las recompensas de ese oddu. Aquí, nuevamente, Èṣù y la comunicación cobran protagonismo en la sabiduría popular, no solo como protección contra la traición, sino también como el medio para identificar y evitar obstáculos. Esta es la historia de Òtu, a quien se le dijo que ofreciera dos tortugas para enriquecerse. Se le aconsejó que no las matara, sino que las vendiera. Fue al pueblo y le ofrecieron una suma de dinero; cuando consultó a Èṣù, este le dijo que rechazara la oferta. El precio aumentó y Òtu se enriqueció, lo que llevó a los babalawos a decir que el día en que Òtu llevó dos tortugas al mercado debería llamarse Otura Meji (El Sagrado Oráculo de Ifá, supra, págs. 52-53).
En resumen:
Este es un año para reconstruir y consolidar los principios fundamentales sobre los que se estructura la organización social y se constituyen, valoran y regulan las relaciones sociales. Alternativamente, este es un año en el que todo lo que se ha mantenido a duras penas, pero que ya no está en sintonía con los tiempos, se marchitará o, al resistirse a lo inevitable, causará destrucción. O ambas cosas pueden ser ciertas, manifestándose de forma diferente en distintos lugares. La base reside en lo transaccional, a partir de lo cual se comparte y expresa la ideología. Todo es un trato: la guerra, la paz, la riqueza, las relaciones de todo tipo. Pero la calidad y la manifestación de esas relaciones pueden producir resultados positivos y negativos/destructivos. El impedimento reside en la falsedad que aún envuelve los elementos transaccionales: acusaciones falsas, hechos falsos, malas prácticas, todo lo cual abrirá la posibilidad de la ira. Y la advertencia del oráculo en este contexto es la siguiente: la ira rápida y estratégica puede ser tolerada, la ira que dura demasiado se convertirá en su propia prisión. Dentro de este marco oracular, algunos negociadores cambiarán, algunos fracasarán, algunos prosperarán, y estas consecuencias transaccionales se repetirán en todos los niveles de la organización social. Sin embargo, en conjunto, contribuirán a un movimiento muy lento que pasará de la desintegración a la negociación constructiva. La revolución ha terminado; ha comenzado el asentamiento inicial del nuevo orden. Este es el año de la consolidación desordenada y la limpieza, que es colectivamente positiva, pero que también es un momento para el final potencialmente violento de las cosas.
El oráculo ofrece cuatro elementos de guía que deben interpretarse dentro de la base conceptual personificada por la relación entre Oggun y Oshun. Los cuatro elementos son los siguientes: primero, lo que une el año viejo y el nuevo: Osa She (o Osá-Sé) (Oráculo 223 del ciclo Ifá) centra el año en las transacciones y el compromiso transaccional; este es un año en el que la ideología sigue a las transacciones y la ideología de las transacciones rehace eficazmente las premisas institucionales de los colectivos sociales. El signo regente es Ogunda Otrupon, número 205 en el ciclo de odu de Ifá, que habla de aumentos de riqueza ligados a la mejora del comportamiento social. El primero de los dos signos que lo atestiguan es Otura Ogbe, número 40 en el ciclo de Ifá, que habla de la necesidad de superar la pérdida de confianza derivada de fracasos anteriores para alcanzar la riqueza. El segundo de los dos signos atestiguadores es Oshe Otura, número 248, que habla del papel esencial de la manifestación de Eleggua como Èsu-Òdàrà para guiar los caminos hacia la riqueza, y con ello, recuerda que la perspectiva con la que se aborda una tarea o relación puede ser a la vez verdadera y engañosa. Esto influye en la interpretación tanto de la advertencia de Otura Ogbe como de la promesa condicional de Ogunda Otrupon. Por último, el Oddu oculto, Otura Meji, advierte sobre el peligro de la arrogancia y el acoso en los mercados, comportamientos contraproducentes que desencadenarán el lado oscuro de Oggun-Oshun. Es una advertencia de que las traiciones pueden anular lo positivo, pero que el costo se sentirá con mayor intensidad en quienes acostumbran a obtener beneficios mediante traiciones y falsas acusaciones. La base conceptual se personifica en el espíritu de los mercados y la actividad transaccional, de la unión y la desunión de la creatividad, la producción y el conflicto, con la pasión, la fertilidad y la generación de riqueza. Oshun y Shango se unen; Oggun y Oshun representan una unión de energía sin fusión: el equilibrio de elementos que, en entornos transaccionales, aportan equilibrio, pero que también pueden desatar la pasión y la destrucción.
Junto con la sabiduría popular asociada a los oráculos, se sugiere que el antiguo orden ha desaparecido; pero el nuevo no está del todo presente ni del todo claro. Esta es la era de lo transaccional, de los negocios, de los mercados, de la riqueza y la estabilidad a través de las relaciones comerciales; no es la era de la regulación, pero la riqueza es función del comportamiento de quienes participan en su producción. Sin embargo, el nuevo orden aún no se ha consolidado, aunque sus fundamentos se desarrollaron en las convulsiones revolucionarias cuya resolución se hizo evidente en 2025. Es, por lo tanto, también la era de los enemigos de lo que se avecina para 2026. Y ahí radica la advertencia y el peligro para el año: la probabilidad de conflicto entre lo que ha pasado y lo que está por venir, y entre lo positivo de lo que viene y su opuesto destructivo y distorsionado. Las cosas pueden salir mal cuando hay desequilibrios entre la transacción y el comportamiento, cuando hay desequilibrio entre la voluntad y la capacidad, y cuando hay una ausencia de comunicación sólida y un esfuerzo aún mayor por ver las cosas desde todas las perspectivas. La guerra será su propio castigo; y la arrogancia y las prisiones del pasado no producirán riqueza, sino penuria; la falsa acusación perjudicará tanto al acusador como al acusado, como consecuencia de una comunicación engañosa o imprudente. Pero en todo esto habrá un gran potencial para la creatividad y la pasión, así como para la destrucción y la furia. De estas decisiones dependerá que los estados, las organizaciones y las estructuras sociales en evolución se eleven, caigan, fracasen, triunfen o se transformen en algo que se alinee con lo mejor o en una distorsión nociva del bien: el abrazo de Oggun y Oshun puede traer gran fecundidad, creatividad, riqueza y amor, o puede producir una especie de danza macabra desequilibrada que arrastrará al mundo con su abrazo destructivo y furioso.
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